O que causou a queda do Império Asteca? Cientistas descobrem novas pistas

O que causou a queda do Império Asteca? Cientistas descobrem novas pistas



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Em 1545, uma doença desconhecida atingiu o Império Asteca. Aqueles que contraíram a doença podem ficar febris, começar a vomitar e desenvolver manchas na pele. O mais horrível de tudo é que eles sangrariam pelos olhos, boca e nariz e morriam em poucos dias.

Nos cinco anos seguintes, a doença - então chamada de “cocoliztli” ou “pestilência” - matou entre sete e 17 milhões de pessoas. Cientistas e historiadores há muito se perguntam qual seria a origem dessa misteriosa epidemia. Agora, um grupo de pesquisadores pode ter encontrado a resposta: salmonela.

Em 15 de janeiro de 2017, a revista científica Ecologia e evolução da natureza publicou um estudo de Salmonella enterica bactérias nos dentes das vítimas de cocoliztli. A maioria dos americanos conhece a salmonela como uma doença transmitida por alimentos que você pode pegar se comer, por exemplo, ovos crus ou frango.

No entanto S. enterica foi o único germe que os pesquisadores detectaram nos dentes das vítimas, eles alertam que outros patógenos indetectáveis ​​também podem estar envolvidos.

“Não podemos dizer com certeza que S. enterica foi a causa da epidemia de cocoliztli ”, disse Kirsten Bos, paleopatologista molecular do Instituto Max Planck na Alemanha e coautora do estudo recente O guardião. “Acreditamos que deve ser considerado um forte candidato.”

Os invasores europeus trouxeram muitas doenças novas e devastadoras para as Américas nos séculos 16 e 17. É possível que invasores espanhóis tenham trazido salmonela para os astecas no México moderno por meio de animais domesticados.

O estudo não identifica a origem da bactéria, deixando em aberto a possibilidade de que tenha se originado nas Américas. No entanto, mesmo que os espanhóis não tenham trazido a bactéria, eles provavelmente ainda desempenharam um papel na forma como isso afetou o povo asteca.

“Sabemos que os europeus mudaram muito a paisagem assim que entraram no novo mundo”, disse Bos à NPR. “Eles introduziram novos rebanhos, [e] houve muitos distúrbios sociais entre a população indígena, o que teria aumentado sua suscetibilidade a doenças infecciosas.”


O que causou a queda do Império Asteca? Cientistas descobrem novas pistas - HISTÓRIA

Laslovarga / Wikimedia Commons Tikal, uma antiga cidade maia que data de 800 a.C. a 900 d.C.

Muitas teorias foram exploradas para tentar explicar o colapso da civilização maia. Durante anos, as evidências que tentaram provar essas teorias foram inconclusivas & # 8211 até agora.

O Império Maia, localizado no que hoje é a Guatemala, foi um epicentro cultural que se destacou na agricultura, cerâmica, escrita e matemática. Eles alcançaram seu pico de poder no século VI d.C., porém, por volta de 900 d.C., a maioria de suas grandes cidades foi abandonada.

Durante séculos, os pesquisadores tentaram descobrir exatamente como essa grande civilização pode ter se desintegrado tão rapidamente. Um novo relatório em Ciência, lançado em 3 de agosto, finalmente forneceu evidências quantificáveis ​​que confirmam a teoria mais amplamente aceita para explicar como a civilização maia encontrou seu fim: a seca.

A chave para desvendar o mistério acabou sendo localizada no Lago Chichancanab, na Península de Yucatán. Para o relatório, os pesquisadores examinaram os isótopos de oxigênio e hidrogênio nos sedimentos do lago, que ficava perto o suficiente do coração da civilização maia para fornecer uma amostra precisa do clima.

Para o relatório, Nicholas Evans, um estudante de pesquisa da Universidade de Cambridge e co-autor do artigo, mediu a composição isotópica da água encontrada no sedimento do lago & # 8217s para quantificar exatamente quanto as taxas de precipitação caíram durante o fim da civilização maia.

De acordo com Washington Post, analisar núcleos de sedimentos é uma prática comum para descobrir informações sobre o passado. Os cientistas são capazes de inspecionar a sujeira, camada por camada, e registrar as informações encontradas no solo para construir uma linha do tempo precisa das condições anteriores.

Depois de examinar as amostras de sedimentos, Evans, junto com sua equipe de pesquisadores, concluiu que os níveis de precipitação anual diminuíram 41 a 54 por cento na área ao redor do lago por vários longos períodos ao longo de cerca de 400 anos, de acordo com IFLScience.

O relatório também revelou que a umidade na área caiu de 2 a 7 por cento. Esses dois fatores combinados tiveram um efeito devastador sobre a produção agrícola da civilização & # 8217s.

Como essas condições de seca ocorreram com frequência ao longo de centenas de anos, a civilização não deve ter sido capaz de acumular reservas de alimentos o suficiente para compensar a queda na produção agrícola, que acabou levando à sua morte.

Josh Giovo / Wikimedia Commons Ruínas de um templo maia.

Embora este artigo amarre algumas pontas soltas em torno do povo maia, algumas grandes questões sem resposta ainda permanecem, como o que exatamente causou essa seca massiva e prolongada?

Um estudo anterior mostrou que o desmatamento maia & # 8217s pode ter contribuído para as condições de seca, diminuindo a umidade da área e desestabilizando o solo.

Evans disse que a seca também pode ter sido causada por mudanças na circulação atmosférica e um declínio na frequência dos ciclones tropicais.

Matthew Lachinet, professor de geociências da Universidade de Nevada em Las Vegas, que não esteve envolvido no estudo, disse ao Washington Post que este estudo é impactante porque oferece insights sobre como os humanos podem mudar o clima ao seu redor.

& # 8220Os humanos estão afetando o clima & # 8221 Lachinet disse. & # 8220Nós & # 8217 o estamos tornando mais quente e prevê-se que ele fique mais seco na América Central. O que podemos acabar com é um golpe duplo de seca. Se você coincidir a secagem de causas naturais com a secagem de causas humanas, isso amplificou a força dessa seca. & # 8221

Apesar dessas novas descobertas, ainda há muito a aprender sobre o colapso da civilização maia.


Origens de Tenochtitlán

Segundo a lenda, o povo asteca deixou sua cidade natal, Aztlan, há quase 1.000 anos. Os estudiosos não sabem onde estava Aztlan, mas de acordo com relatos antigos, um desses grupos astecas, conhecido como Mexica, fundou Tenochtitlán em 1325.

A lenda continua que Huitzilopochtli, o deus da guerra, o sol e o sacrifício humano, ordenou que os mexicas se instalassem na ilha. Ele “ordenou a seus sacerdotes que procurassem o cacto de pera espinhosa e construíssem um templo em sua homenagem. Eles seguiram a ordem e encontraram o lugar em uma ilha no meio do lago. & rdquo escreve o antropólogo Jose Luis de Rojas, da Universidade de Madrid, em seu livro "Tenochtitlán: Capital do Império Asteca" (University of Florida Press, 2012).

De Rojas observa que "os primeiros anos foram difíceis. & Rdquo As pessoas viviam em cabanas, e o templo para Huitzilopochtli" era feito de material perecível. & Rdquo Também no início, Tenochtitlán estava sob o domínio de outra cidade chamada Azcapotzalco, para a qual eles tinham para pagar tributo.

A instabilidade política em Azcapotzalco, combinada com uma aliança com as cidades de Texcoco e Tlacopan, permitiu que o governante Tenochtitlán Itzcoatl (reinado de 1428-1440) se libertasse do controle de Azcapotzalco e rsquos e afirmasse a independência da cidade.

Nos 80 anos seguintes, o território controlado por Tenochtitlán e seus aliados cresceu, e a cidade tornou-se o centro de um novo império. O tributo que fluía enriquecia os habitantes (pelo menos a elite). “Os mexicas extraíram tributo dos grupos subjugados e distribuíram as terras conquistadas entre os vencedores, e a riqueza começou a fluir para Tenochtitlán”, escreve de Rojas, observando que isso resultou em uma rápida imigração para a cidade.

A própria cidade viria a se orgulhar de um aqueduto que trazia água potável e um grande templo dedicado tanto a Huitzilopochtli (o deus que conduziu os mexicas à ilha) quanto a Tlaloc, um deus da chuva e da fertilidade.


Mudança do clima e os maias

Novos dados sugerem clima & mdash especificamente, severa seca & mdash desempenhou um papel fundamental no colapso da civilização maia.

Antropologia, Biologia, Ciências da Terra, Geografia, Geografia Humana, Geografia Física, Estudos Sociais, História Mundial

A civilização maia prosperou há milhares de anos na atual América Central. Antropólogos e arqueólogos pensaram que a cultura maia se originou no extremo norte do que hoje é a Guatemala, por volta de 600 aC, e migrou para o norte, para a península de Yucatán, começando por volta de 700 dC.

Ao longo do filme Quest for the Lost Maya, uma equipe de antropólogos liderada pelo Dr. George Bey descobre que os maias podem ter estado no Yucatan já em 500 aC. Esta nova evidência indica que os maias de Yucatan tinham uma estrutura social muito complexa, práticas religiosas distintas e inovações tecnológicas únicas que tornaram a civilização possível na selva severa.

Os arqueólogos há muito se intrigam com o colapso da civilização maia. O que levou ao grande despovoamento das principais cidades maias nos anos 900? Os cientistas consideraram a guerra e os fatores políticos, mas este segmento de Quest for the Lost Maya sugere outra explicação.

Em um laboratório da Universidade da Flórida, o Dr. Mark Brenner avalia núcleos de sedimentos que produziram novos dados que sugerem clima & mdash especificamente, severa seca & mdash desempenhou um papel fundamental no declínio da civilização maia. Este segmento de Quest for the Lost Maya descreve como os cientistas usam conchas de caracol e camadas de sedimentos do fundo de um lago para criar uma imagem das condições climáticas em vários períodos no passado antigo.

Embora o clima provavelmente tenha sido um fator importante do colapso maia, não é o único. As civilizações equilibram cuidadosamente uma série de fatores & mdashpolíticos, ambientais, militares e culturais. Problemas em uma área geralmente levam a problemas em outras áreas.

O que representam as diferentes bandas de cores nas amostras de sedimentos centrais?

Faixas marrons representam material orgânico, enquanto que faixas brancas representam gesso (um tipo de sal).

Como se forma o gesso encontrado nas amostras de sedimento do núcleo? O que essa formação indica?

A camada de sedimentos de gesso formada como água evaporada. O sal na água não evaporou e se depositou em camadas no fundo do lago. Este processo de evaporação indica um período de seca.

Como os cientistas determinaram a idade do gesso? Com o que essas datas coincidiram?

Cientistas realizaram datação por radiocarbono para descobrir que as camadas de gesso datavam do mesmo período de tempo do colapso da civilização maia.

Como as conchas dos caramujos ajudaram os climatologistas a determinar aspectos do antigo ambiente do local da Escadaria?

As conchas de caracol contêm dois isótopos de oxigênio distintos, um dos quais ocorre muito mais fortemente em um ambiente de seca. A análise de conchas obtidas de testemunhos de sedimentos no sítio arqueológico maia indica secas da maior magnitude durante os últimos 7.000 anos.

Quantas secas graves foram registradas no núcleo de sedimentos e quanto tempo duraram? Quais foram seus impactos?

Os climatologistas determinaram que havia uma série de oito secas durando três a vinte anos. Essas secas prováveis forçou as pessoas que vivem no local da escada a evacuar a área.


A doença pode conduzir à história humana

Claro, os astecas não foram os únicos indígenas a sofrer com a introdução de doenças europeias. Além das populações nativas americanas da América do Norte, as civilizações maia e inca também foram quase exterminadas pela varíola. E outras doenças europeias, como o sarampo e a caxumba, também tiveram taxas substanciais - ao mesmo tempo, reduzindo algumas populações indígenas no novo mundo em 90 por cento ou mais. Investigações recentes sugeriram que outros agentes infecciosos, como Salmonella - conhecida por causar surtos contemporâneos entre donos de animais de estimação - podem ter causado epidemias adicionais.

A capacidade da varíola de incapacitar e dizimar populações tornou-a um agente atraente para a guerra biológica. No século 18, os britânicos tentaram infectar as populações nativas americanas. Um comandante escreveu: “Demos a eles dois cobertores e um lenço do hospital contra varíola. Espero que tenha o efeito desejado. ” Durante a Segunda Guerra Mundial, as equipes britânicas, americanas, japonesas e soviéticas investigaram a possibilidade de produzir uma arma biológica para varíola.

A vacinação em massa contra a varíola começou na segunda metade do século XIX. Foto cedida por Everett Historical via Shutterstock.cm

Felizmente, os esforços de vacinação em todo o mundo têm sido bem-sucedidos, e o último caso natural da doença foi diagnosticado em 1977. O caso final ocorreu em 1978, quando um fotógrafo morreu da doença, o que levou o cientista cuja pesquisa ela estava cobrindo a fazer o seu próprio vida.

Muitos grandes encontros na história mundial, incluindo o confronto de Cortés com o império asteca, tiveram menos a ver com armamentos, táticas e estratégia do que com as devastações de doenças. Nações que supõem que podem se proteger estritamente por meio de investimentos em gastos militares devem estudar história - vez após vez, o curso dos eventos foi definitivamente alterado por surtos de doenças. Micróbios pequenos demais para serem vistos a olho nu podem tornar ineficazes até mesmo a mais poderosa máquina de guerra.

Este artigo foi publicado originalmente em The Conversation. Leia o artigo original aqui.

Esquerda: Um esqueleto descoberto em uma pirâmide em ruínas em Tlateloco na Cidade do México em 10 de fevereiro de 2009. Arqueólogos descobriram uma vala comum com quatro dúzias de esqueletos humanos bem alinhados no coração da Cidade do México, revelando pistas sobre a conquista espanhola que matou milhões em batalha e doença. Os 49 corpos, todos deitados com o rosto para cima e os braços cruzados sobre o peito, foram encontrados enquanto os investigadores procuravam um complexo de palácio na área de Tlatelolco, que já foi um importante centro religioso e político para a elite asteca. Foto de Daniel Aguilar / Reuters


Arqueologia

A arqueologia é o estudo do passado humano usando restos materiais. Esses restos podem ser quaisquer objetos que as pessoas criaram, modificaram ou usaram.

Artes e música, geografia, geografia humana, geografia física, estudos sociais, história mundial

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Arqueologia é o estudo do passado humano usando restos materiais. Esses restos podem ser quaisquer objetos que as pessoas criaram, modificaram ou usaram.

Os restos mortais portáteis são geralmente chamados de artefatos. Os artefatos incluem ferramentas, roupas e decorações. Restos não portáteis, como pirâmides ou postes, são chamados de recursos.

Os arqueólogos usam artefatos e recursos para aprender como as pessoas viviam em tempos e lugares específicos. Eles querem saber como era o dia a dia dessas pessoas, como eram governadas, como interagiam umas com as outras e o que acreditavam e valorizavam.

Às vezes, artefatos e recursos fornecem as únicas pistas sobre uma antiga comunidade ou civilização. Civilizações pré-históricas não deixaram registros escritos, então não podemos ler sobre eles.

Entender por que as culturas antigas construíram os círculos de pedra gigantes em Stonehenge, Inglaterra, por exemplo, continua sendo um desafio 5.000 anos depois que os primeiros monólitos foram erguidos. Os arqueólogos que estudam Stonehenge não têm manuscritos antigos que lhes digam como as culturas usaram o recurso. Eles dependem das próprias pedras enormes - como estão dispostas e como o local se desenvolveu ao longo do tempo.

A maioria das culturas com sistemas de escrita deixa registros escritos que os arqueólogos consultam e estudam. Alguns dos registros escritos mais valiosos são itens de uso diário, como listas de compras e formulários de impostos. O latim, a língua da Roma antiga, ajuda os arqueólogos a entender artefatos e características descobertas em partes do Império Romano. O uso do latim mostra até que ponto a influência do império se estendeu, e os próprios registros podem dizer aos arqueólogos quais alimentos estavam disponíveis em uma área, quanto custavam e quais edifícios pertenciam a famílias ou empresas.

Muitas civilizações antigas tinham sistemas de escrita complexos que os arqueólogos e linguistas ainda estão trabalhando para decifrar. O sistema escrito da língua maia, por exemplo, permaneceu um mistério para os estudiosos até o século XX. Os maias foram uma das civilizações pré-colombianas mais poderosas da América do Norte, e seus templos e manuscritos da América Central são inscritos com uma coleção de glifos quadrados, ou símbolos. Uma série de círculos e linhas representam números.

Ao decifrar a escrita maia, os arqueólogos foram capazes de rastrear a ancestralidade dos reis maias e mapear o desenvolvimento de seu calendário e das estações agrícolas. Compreender os fundamentos do sistema de escrita maia ajuda os arqueólogos a descobrir como a cultura maia funcionava e como eram governados, como negociavam com alguns vizinhos e iam à guerra com outros, o que comiam e que deuses adoravam.

À medida que os arqueólogos se tornam mais fluentes na escrita maia, eles estão fazendo novas descobertas sobre a cultura todos os dias. Hoje, alguns arqueólogos trabalham com lingüistas e poetas para preservar a outrora perdida língua maia.

História da Arqueologia

A palavra & ldquoarchaeology & rdquo vem da palavra grega & ldquoarkhaios & rdquo, que significa & ldquoancient. & Rdquo Embora alguns arqueólogos estudem culturas vivas, a maioria dos arqueólogos se preocupa com o passado distante.

As pessoas desenterraram monumentos e colecionaram artefatos por milhares de anos. Freqüentemente, essas pessoas não eram estudiosos, mas saqueadores e ladrões de túmulos procurando ganhar dinheiro ou aumentar suas coleções pessoais.

Por exemplo, ladrões de túmulos têm saqueado as tumbas magníficas do Egito desde a época em que as pirâmides foram construídas. O roubo de túmulos era um crime tão comum no antigo Egito que muitos túmulos tinham câmaras ocultas onde a família do falecido guardava tesouros.

No Egito, em meados de 1800, um egípcio em busca de uma cabra perdida tropeçou na tumba do Faraó Ramsés I. (Muitos arqueólogos duvidam dessa história e dizem que ladrões de túmulos, trabalhando como um grupo organizado, rotineiramente exploravam e saqueavam muitas tumbas no .) Ramsés I governou por um curto período em 1290 aC. Além do corpo do faraó, a tumba continha artefatos como cerâmica, pinturas e esculturas. O homem vendeu as múmias e artefatos da tumba para quem quisesse pagar.

A múmia de Ramsés I acabou em um museu em Niagara Falls, Ontário, Canadá, onde permaneceu até o fechamento do museu em 1999. O museu canadense vendeu a coleção egípcia para o Museu Michael C. Carlos em Atlanta, Geórgia, que confirmou o status real múmia e rsquos através do uso de tomógrafos, raios-X, datação por radiocarbono, imagens de computador e outras técnicas. Ramsés I foi devolvido ao Egito em 2003.

Um dos achados arqueológicos mais conhecidos é a tumba do Faraó Tutancâmon, também conhecido como Rei Tut. Ao contrário de muitas outras tumbas egípcias, os ladrões de túmulos nunca descobriram o rei Tut. Seu local de descanso permaneceu intacto por milhares de anos, até ser descoberto em 1922. Além das múmias de Tutancâmon e sua família, a tumba continha cerca de 5.000 artefatos.

Muitos dos primeiros arqueólogos trabalharam a serviço de exércitos invasores. Quando o general Napoleão Bonaparte da França invadiu com sucesso o Egito em 1798, ele trouxe artistas, arqueólogos e historiadores para documentar a conquista. As tropas de Napoleão e rsquos levaram para casa centenas de toneladas de artefatos egípcios: colunas, caixões, tábuas de pedra, estátuas monumentais. Hoje, essas antiguidades egípcias ocupam andares inteiros do Museu do Louvre em Paris, França.

Alguns arqueólogos dessa época eram aventureiros, exploradores e mercadores ricos. Esses arqueólogos amadores muitas vezes tinham um interesse sincero na cultura e nos artefatos que estudavam. No entanto, seu trabalho é frequentemente considerado um exemplo de colonialismo e exploração. Os chamados mármores de Elgin são um exemplo dessa polêmica.

Em 1801, a Grécia foi conquistada pelo Império Otomano. O embaixador britânico no Império Otomano, Lord Elgin, recebeu permissão para remover metade das esculturas da famosa Acrópole de Atenas, na Grécia. Essas esculturas de mármore faziam parte de edifícios como o Partenon. Lord Elgin afirmou que queria proteger as valiosas esculturas dos danos causados ​​pelo conflito entre os gregos e os otomanos.

O governo da Grécia tem feito lobby pelo retorno dos mármores de Elgin desde então. A maioria dos gregos vê as esculturas como parte de sua herança cultural. A Grécia cortou várias vezes relações diplomáticas com o Reino Unido, exigindo a devolução das esculturas, que permanecem no Museu Britânico de Londres.

Eventualmente, a arqueologia evoluiu para uma disciplina mais sistemática. Os cientistas começaram a usar pesos e medidas padrão e outros métodos formalizados para registrar e remover artefatos. Eles exigiam desenhos e rascunhos detalhados de todo o local de escavação, bem como de peças individuais. Os arqueólogos começaram a trabalhar com classicistas, historiadores e linguistas para desenvolver uma imagem unificada do passado.

No século 20, os arqueólogos começaram a reavaliar seu impacto nas culturas e ambientes onde escavam. Hoje, na maioria dos países, os vestígios arqueológicos tornam-se propriedade do país onde foram encontrados, independentemente de quem os encontre. O Egito, por exemplo, está repleto de sítios arqueológicos patrocinados por universidades americanas. Essas equipes devem obter permissão do governo egípcio para cavar nos locais, e todos os artefatos se tornam propriedade do Egito.

Disciplinas de Arqueologia

A arqueologia é baseada no método científico. Os arqueólogos fazem perguntas e desenvolvem hipóteses. Eles usam evidências para escolher um local de escavação e, em seguida, usam técnicas de amostragem científica para selecionar onde escavar no local. Eles observam, registram, categorizam e interpretam o que encontram. Em seguida, eles compartilham seus resultados com outros cientistas e o público.

Arqueólogos subaquáticos estudam materiais no fundo de lagos, rios e oceanos. A arqueologia subaquática abrange quaisquer períodos pré-históricos e históricos, e quase todas as subdisciplinas como a arqueologia. Artefatos e recursos são simplesmente submersos.

Artefatos estudados por arqueólogos subaquáticos podem ser os restos de um naufrágio. Em 1985, o explorador residente da National Geographic, Dr. Robert Ballard, ajudou a localizar os destroços do RMS Titânico, que naufragou no Oceano Atlântico Norte em 1912, matando cerca de 1.500 pessoas. Ballard e outros cientistas usaram um sonar para localizar os destroços, que se perderam desde o naufrágio do transatlântico. Explorando Titânico usando câmeras de controle remoto, Ballard e sua tripulação descobriram fatos sobre o naufrágio (como o fato de o navio se partir em dois grandes pedaços ao afundar), bem como centenas de artefatos, como móveis, luminárias e brinquedos infantis.

A arqueologia subaquática inclui mais do que apenas naufrágios, no entanto. Os locais incluem campos de caça na plataforma continental do Golfo do México e partes da antiga cidade de Alexandria, no Egito, submersas devido a terremotos e aumento do nível do mar.

Essa estrutura básica abrange muitas disciplinas ou áreas de estudo diferentes dentro da arqueologia.

Arqueologia Pré-histórica e Histórica
Existem duas disciplinas principais da arqueologia: arqueologia pré-histórica e arqueologia histórica. Dentro desses grupos existem subdisciplinas, com base no período de tempo estudado, a civilização estudada ou os tipos de artefatos e características estudadas.

A arqueologia pré-histórica lida com civilizações que não desenvolveram a escrita. Os artefatos dessas sociedades podem fornecer as únicas pistas que temos sobre suas vidas. Os arqueólogos que estudam o povo Clovis, por exemplo, têm apenas pontas de flechas e pontas de projéteis chamadas de mdash e ferramentas de pedra como artefatos. Os pontos únicos do projétil foram descobertos pela primeira vez em Clovis, Novo México, nos Estados Unidos, e a cultura recebeu o nome da cidade. Os chamados pontos Clovis estabelecem o povo Clovis como um dos primeiros habitantes da América do Norte. Os arqueólogos dataram pontos de Clovis em cerca de 13.000 anos atrás.

Uma especialidade da arqueologia pré-histórica é a paleopatologia. A paleopatologia é o estudo das doenças em culturas antigas. (A paleopatologia também é uma especialidade da arqueologia histórica.) Os paleopatologistas podem investigar a presença de doenças específicas, quais áreas careciam de certas doenças e como diferentes comunidades reagiram às doenças. Ao estudar a história de uma doença, os paleopatologistas podem contribuir para a compreensão de como as doenças modernas progridem. Os paleopatologistas também podem encontrar pistas sobre a saúde geral das pessoas. Ao estudar os dentes de pessoas antigas, por exemplo, os paleopatologistas podem deduzir que tipo de comida eles comiam, com que frequência comiam e quais nutrientes os alimentos continham.

A arqueologia histórica incorpora registros escritos à pesquisa arqueológica. Um dos exemplos mais famosos de arqueologia histórica é a descoberta e decifração da Pedra de Roseta. A Pedra de Roseta é uma grande laje de mármore descoberta perto de Rashid, Egito, por arqueólogos franceses em 1799. Tornou-se uma importante ferramenta da arqueologia histórica.

A pedra está inscrita com um decreto feito em nome do Faraó Ptolomeu V. O decreto foi escrito e esculpido na pedra em três idiomas diferentes: hieróglifo, demótico e grego. Hieróglifos são os símbolos de imagem usados ​​para documentos formais no antigo Egito. Demótico é a escrita informal do antigo Egito. Antes da descoberta da Pedra de Roseta, os egiptólogos não entendiam hieróglifos ou demóticos. Eles podiam, no entanto, entender grego. Usando a parte grega da Pedra de Roseta, os arqueólogos e linguistas foram capazes de traduzir o texto e decifrar os hieróglifos. Esse conhecimento contribuiu enormemente para nossa compreensão da história egípcia.

A arqueologia histórica contribui para muitas disciplinas, incluindo estudos religiosos. Os Manuscritos do Mar Morto, por exemplo, são uma coleção de cerca de 900 documentos. O pergaminho enrolado e outras folhas de escrita foram encontrados entre 1947 e 1956 em 11 cavernas perto de Qumran, Cisjordânia, perto do Mar Morto. Entre os rolos estão textos da Bíblia Hebraica, escritos em hebraico, aramaico e grego.

Os Manuscritos do Mar Morto são as versões mais antigas de textos bíblicos já encontrados, datando do terceiro século AEC ao primeiro século EC. Os rolos também contêm textos, salmos e profecias que não fazem parte da Bíblia de hoje. A descoberta dos manuscritos aumentou nosso conhecimento sobre o desenvolvimento do judaísmo e do cristianismo.

Uma subdisciplina da arqueologia histórica é a arqueologia industrial. Os arqueólogos industriais estudam materiais que foram criados ou usados ​​após a Revolução Industrial dos anos 1700 e 1800. A Revolução Industrial foi mais forte na Europa Ocidental e na América do Norte, então a maioria dos arqueólogos industriais estuda os artefatos encontrados lá.

Um dos locais mais importantes para arqueólogos industriais é o Ironbridge Gorge em Shropshire, Inglaterra. O rio Severn atravessa a garganta e, durante a Revolução Industrial, permitiu o transporte de matérias-primas como carvão, calcário e ferro. Na verdade, a primeira ponte de ferro do mundo atravessa o Severn ali. Ao estudar artefatos e características (como a ponte de ferro), os arqueólogos industriais são capazes de rastrear o desenvolvimento econômico da área à medida que ela passou da agricultura para a manufatura e o comércio.

Outras Disciplinas
Etnoarqueólogos estudam como as pessoas usam e organizam objetos hoje. Eles usam esse conhecimento para entender como as pessoas usavam ferramentas no passado. Arqueólogos que pesquisam a antiga cultura San do sul da África, por exemplo, estudam o funcionamento da cultura San moderna. Até meados do século 20, os San mantinham um estilo de vida um tanto nômade baseado na caça e coleta. Embora a cultura San tenha evoluído significativamente, os arqueólogos que estudavam as ferramentas dos San modernos ainda podiam estudar a maneira como os San antigos rastreavam e caçavam animais e coletavam plantas nativas.

Os arqueólogos ambientais nos ajudam a entender as condições ambientais que influenciaram as pessoas no passado. Às vezes, a arqueologia ambiental é chamada de paleoecologia humana. Arqueólogos ambientais descobriram que a expansão do povo Taquara / Itarar & eacute no planalto brasileiro está intimamente ligada à expansão da floresta perene ali. A floresta cresceu à medida que o clima se tornou mais úmido. À medida que a floresta fornecia mais recursos ao povo Taquara / Itarar & eacute (madeira, bem como plantas e animais que dependiam das árvores perenes), eles conseguiam expandir seu território.

Arqueólogos experimentais replicam as técnicas e processos que as pessoas usaram para criar ou usar objetos no passado. Freqüentemente, recriar uma oficina ou casa antiga ajuda os arqueólogos experimentais a entender o processo ou método usado pelos povos antigos para criar características ou artefatos. Um dos exemplos mais famosos de arqueologia experimental é o Kon-Tiki, uma grande jangada construída pelo explorador norueguês Thor Heyerdahl. Em 1947, Heyerdahl navegou no Kon-Tiki da América do Sul à Polinésia para mostrar que os antigos marinheiros, com as mesmas ferramentas e tecnologia, poderiam ter navegado o vasto oceano Pacífico.

Os arqueólogos forenses às vezes trabalham com os geneticistas para apoiar ou questionar as evidências de DNA. Mais frequentemente, eles escavam os restos mortais de vítimas de assassinato ou genocídio em áreas de conflito. A arqueologia forense é importante para a compreensão dos & ldquoKilling Fields & rdquo do Camboja, por exemplo. Os Killing Fields são locais de valas comuns para milhares de vítimas do regime do Khmer Vermelho na década de 1970. Após a queda do Khmer Vermelho, os arqueólogos forenses estudaram os restos dos corpos nos Campos da Morte, descobrindo como e quando eles morreram. Os arqueólogos forenses ajudaram a estabelecer que o Khmer Vermelho usou a fome e o excesso de trabalho, bem como a morte direta, para silenciar os oponentes do regime.

Os arqueólogos que trabalham na área de gestão de recursos culturais ajudam a avaliar e preservar os restos mortais em locais onde a construção está programada para ocorrer. Arqueólogos que trabalham como gestores de recursos culturais frequentemente colaboram com os governos locais para equilibrar a infraestrutura e as necessidades comerciais de uma comunidade com os interesses históricos e culturais representados por artefatos e recursos encontrados em locais de construção.

Onde cavar?

A maior parte da arqueologia envolve escavação. Ventos e enchentes carregam areia, poeira e solo, depositando-os em cima de recursos e artefatos abandonados. Esses depósitos se acumulam com o tempo, enterrando os restos mortais. Às vezes, catástrofes, como erupções vulcânicas, aceleram esse processo de sepultamento. Em lugares onde a terra foi escavada & mdash no Grand Canyon, no estado do Arizona, nos Estados Unidos & mdash, você pode realmente ver as camadas de solo que se acumularam ao longo dos séculos, como camadas de um bolo.

Cidades e comunidades também tendem a ser construídas em camadas. Roma, Itália, é um centro urbano há milhares de anos. As ruas do centro de Roma hoje são vários metros mais altas do que na época de Júlio César. Séculos de romanos construíram-no e mdashmedieval em cima de uma casa antiga, uma casa moderna em cima de uma casa medieval.

Estabelecer um local de escavação em uma área habitada pode ser um processo muito difícil. Não são apenas os habitantes da área incomodados, os arqueólogos não sabem o que podem encontrar. Os arqueólogos em busca de uma antiga fortaleza romana, por exemplo, podem ter que escavar primeiro uma padaria renascentista e um hospital medieval.

Como a maioria dos artefatos fica no subsolo, os cientistas desenvolveram métodos para ajudá-los a descobrir onde deveriam cavar. Às vezes, eles escolhem locais com base em antigos mitos e histórias sobre onde as pessoas viviam ou onde os eventos ocorreram. A antiga cidade de Tróia, sobre a qual escreveu o poeta grego Homero já em 1190 AEC, era considerada uma obra de ficção. Poema épico de Homero e rsquos, o Ilíada foi nomeado após Tróia, que os gregos conheciam como Ilion. Usando o Ilíada como guia, o arqueólogo amador alemão Heinrich Schliemann descobriu as ruínas da cidade perto da cidade de Hisarlik, na Turquia, em 1870. A descoberta de Schliemann e rsquos ajudou a fornecer evidências de que a Guerra de Tróia pode ter realmente ocorrido e que manuscritos antigos podem ser baseados em fatos .

Às vezes, os arqueólogos usam mapas históricos para encontrar artefatos antigos. Em 1973, por exemplo, os arqueólogos usaram mapas históricos e tecnologia moderna para localizar os destroços do USS Monitor, um navio & ldquoironclad & rdquo usado pela União durante a Guerra Civil. o Monitor afundado em uma tempestade na costa do Cabo Hatteras, Carolina do Norte, em 1862. Depois que os arqueólogos identificaram o couraçado, os Estados Unidos designaram a área como o primeiro santuário marinho da nação.

Antes de garantir o local, uma equipe de arqueólogos inspeciona a área em busca de vestígios. Isso pode incluir artefatos no solo ou montes incomuns na terra. A nova tecnologia aumentou muito sua capacidade de pesquisar uma área. Por exemplo, imagens aéreas e de satélite podem mostrar padrões que podem não ser visíveis do solo.

Outras tecnologias fornecem pistas sobre o que existe sob a superfície. Essas técnicas envolvem radar e sonar. As tecnologias de radar e sonar costumam usar ondas de rádio, correntes elétricas e lasers. Os arqueólogos enviam esses sinais para a terra. Quando os sinais atingem algo sólido, eles voltam à superfície. Os cientistas estudam o tempo e os caminhos que os sinais percorrem para se familiarizarem com a paisagem subterrânea.

Achados acidentais também podem levar os arqueólogos a cavar sítios. Por exemplo, os agricultores que aram seus campos podem encontrar fragmentos de cerâmica. Uma equipe de construção pode descobrir ruínas sob um canteiro de obras.

Outra descoberta monumental foi feita por acaso. Em 1974, trabalhadores agrícolas em Xian, China, estavam cavando um poço. Eles descobriram os restos do que acabou sendo um enorme mausoléu para Qin Shi Huangdi, o primeiro imperador da China. O complexo inclui 8.000 soldados de argila em tamanho natural, cavalos, carruagens e artilharia, popularmente conhecidos como Guerreiros de Terra Cotta. A pesquisa arqueológica em torno dos Guerreiros de Terra Cotta forneceu uma visão sobre a organização e o estilo de liderança de Qin Shi Huangdi e o desenvolvimento da cultura chinesa.

Assim que o local é escolhido, os arqueólogos devem obter permissão para escavar do proprietário. Se for um terreno público, eles devem obter as licenças adequadas do governo local, estadual ou federal.

Antes de mover um único grão de terra, os arqueólogos fazem mapas da área e tiram fotos detalhadas. Assim que começarem a cavar, eles destruirão a paisagem original, por isso é importante registrar como as coisas pareciam de antemão.

A última etapa antes de cavar é dividir o local em uma grade para manter o controle da localização de cada descoberta. Em seguida, os arqueólogos escolhem quadrados de amostra da grade para cavar. Isso permite que a equipe arqueológica faça um estudo completo da área. Eles também deixam alguns gráficos na grade intactos. Os arqueólogos gostam de preservar porções de seus locais de escavação para que futuros cientistas estudem & mdashscientistas que podem ter melhores ferramentas e técnicas do que as disponíveis hoje.

Por exemplo, durante a Grande Depressão na década de 1930, programas para criar empregos levaram a muitas escavações arqueológicas nos Estados Unidos. Alguns cientistas nessas escavações removeram artefatos, como cerâmica, mas jogaram fora carvão e ossos de animais. Esses itens foram considerados lixo. Hoje, os cientistas são capazes de datar o carvão com carbono e analisar os ossos para ver que tipos de animais as pessoas estavam domesticando e comendo na época. É importante que os arqueólogos hoje mantenham algumas partes de cada local intactas.

Nem toda arqueologia envolve escavações na terra. Arqueólogos e engenheiros trabalham com tecnologia sofisticada para sondar a terra abaixo sem perturbar o solo. O explorador emergente da National Geographic, Dr. Albert Yu-Min Lin, lidera um projeto arqueológico inovador centrado na Mongólia. O projeto Valley of the Khans está usando imagens digitais, fotografia aérea, radar e levantamento digital para localizar a tumba de Genghis Khan. Usando tecnologia de satélite, Lin e sua equipe podem acessar informações sobre o projeto sem perturbar a terra ou mesmo ir para a Mongólia.

The Big Dig

O processo de pesquisa e segurança de um local de escavação pode levar anos. Escavar é o trabalho de campo da arqueologia. Ocasionalmente, os arqueólogos podem precisar mover a terra com escavadeiras e retroescavadeiras. Normalmente, porém, os arqueólogos usam ferramentas como escovas, pás manuais e até mesmo escovas de dente para raspar a terra ao redor dos artefatos.

A ferramenta mais comum que os arqueólogos usam para cavar é uma espátula plana. Uma espátula é uma pá de mão usada para alisar e cavar. Os arqueólogos usam espátulas para raspar lentamente o solo. Para restos muito pequenos ou delicados, os arqueólogos também podem cavar com palhetas dentais, colheres ou lâminas muito finas. Freqüentemente, eles vão peneirar a sujeira através de uma tela de malha fina. Restos minúsculos, como contas, muitas vezes podem ser encontrados dessa forma.

Os arqueólogos fazem muitas anotações e fotografam ao longo de cada etapa do processo. Às vezes, eles incluem gravações de áudio e vídeo. Unidades de sistema de posicionamento global (GPS) e dados de sistemas de informações geográficas (GIS) ajudam a mapear a localização de vários recursos com um alto nível de precisão.

Quando os arqueólogos encontram restos mortais, eles geralmente são quebrados ou danificados após centenas ou mesmo milhares de anos no subsolo. A luz do sol, a chuva, o solo, os animais, as bactérias e outros processos naturais podem causar a erosão, ferrugem, apodrecimento, quebra e deformação dos artefatos.

Às vezes, no entanto, processos naturais podem ajudar a preservar materiais. Por exemplo, sedimentos de inundações ou erupções vulcânicas podem envolver materiais e preservá-los. Em um caso, o frio de uma geleira alpina preservou o corpo de um homem por mais de 5.300 anos! O descobridor do chamado & ldquoIceman & rdquo, encontrado nos Alpes entre a Suíça e a Itália, pensou que ele era uma vítima recente de assassinato, ou uma das fendas da geleira. Arqueólogos forenses que estudam seu corpo ficaram surpresos ao saber que ele foi uma vítima de assassinato & mdash o crime aconteceu há mais de 5.000 anos.

Artefatos descobertos

Conforme os artefatos são descobertos, a equipe arqueológica registra cada etapa do processo por meio de fotos, desenhos e anotações. Depois que os artefatos foram completamente removidos, eles são limpos, rotulados e classificados.

Artefatos particularmente frágeis ou danificados são enviados para um conservador. Os conservadores têm treinamento especial na preservação e restauração de artefatos para que não sejam destruídos quando expostos ao ar e à luz. Os têxteis, incluindo roupas e roupa de cama, são especialmente ameaçados pela exposição. Os conservadores têxteis devem estar familiarizados com o clima, bem como com a composição química do pano e das tinturas, a fim de preservar os artefatos.

Em 1961, arqueólogos suecos recuperaram o navio Vasa, que afundou em 1628. Os conservadores protegeram a delicada estrutura de carvalho de Vasa por pulverização com polietilenoglicol (PEG). O navio foi pulverizado com PEG por 17 anos e deixado secar por nove. Hoje, Vasa fica em seu próprio museu enorme, uma marca registrada da herança sueca.

Em seguida, os artefatos são enviados a um laboratório para análise. Esta é geralmente a parte mais demorada da arqueologia. Para cada dia gasto cavando, os arqueólogos passam várias semanas processando seus achados no laboratório.

Todas essas análises e contagens, ponderações, categorizações e medidas são necessárias. Os arqueólogos usam as informações que encontram e as combinam com o que outros cientistas descobriram. Eles usam os dados combinados para adicionar à história da humanidade e do passado. Quando as pessoas desenvolveram ferramentas e como as usaram? O que eles usaram para fazer roupas? O estilo de roupa deles indicava suas posições sociais e papéis? O que eles comeram? Eles viviam em grupos grandes ou unidades familiares menores? Eles negociavam com pessoas de outras regiões? Eles eram belicosos ou pacíficos? Quais eram suas práticas religiosas? Os arqueólogos fazem todas essas perguntas e muito mais.

Os cientistas escrevem suas descobertas e as publicam em revistas científicas. Outros cientistas podem examinar os dados e debater as interpretações, ajudando-nos a obter a história mais precisa. A publicação também permite que o público saiba o que os cientistas estão aprendendo sobre nossa história.

Fotografia de Richard Hewitt Stewart

Sherds e Shards
Muitos arqueólogos estudam pedaços de cerâmica quebrados. Esses fragmentos são chamados de cacos e, às vezes, apenas cacos. Sherds podem ser qualquer coisa, desde pedaços de um jarro de água quebrado até um pedaço de uma placa de argila e os componentes dos "Guerreiros de Terra Cotta" da China.

Fragmentos são pedaços de vidro quebrados, que também são importantes para a arqueologia. Fragmentos incluem fragmentos de janelas antigas, garrafas de vinho e joias.

Ciência Trashy
A maioria dos arqueólogos estuda o passado, mas alguns estudam pessoas que ainda estão vivas. Por exemplo, o Dr. William Rathje usa suas habilidades arqueológicas para vasculhar as latas de lixo e aterros atuais para aprender sobre o que os americanos consomem, descartam e descartam.

Canibais Antigos
Alguns humanos antigos podem ter se entregado ao canibalismo regularmente. Os arqueólogos descobriram restos de 800.000 anos de uma espécie humana primitiva, Homo antecessor, em uma caverna espanhola. Entre os restos mortais estavam ossos humanos com marcas que parecem vir de ferramentas de pedra usadas para preparar refeições.

O ABC do namoro
Às vezes, as datas são listadas como AC ou DC. Outras vezes, eles aparecem como AEC ou CE. Qual é a diferença?

BC significa Antes de Cristo e é usado para datar eventos que aconteceram antes do nascimento de Jesus, a quem os cristãos consideram o filho de Deus. AD refere-se a Anno Domini, latim para ano de nosso Senhor, e refere-se a todos os anos desde o nascimento de Jesus em diante. No final do século 20, os cientistas perceberam que baseavam toda a história do mundo em torno do nascimento de uma figura religiosa.

Muitos arqueólogos agora preferem os termos BCE (antes da Era Comum) e CE (Era Comum). As datas ainda são as mesmas, apenas as letras mudaram.


Conteúdo

As palavras Nahuatl (aztecatl [asˈtekat͡ɬ], singular) [9] e (aztecah [asˈtekaʔ], plural) [9] significa "povo de Aztlan", [10] um lugar mítico de origem para vários grupos étnicos no centro do México. O termo não era usado como endônimo pelos próprios astecas, mas é encontrado em diferentes relatos de migração dos mexicas, onde descreve as diferentes tribos que deixaram Aztlan juntas. Em um relato da jornada de Aztlan, Huitzilopochtli, a divindade tutelar da tribo Mexica, diz a seus seguidores na viagem que "agora, seu nome não é mais Azteca, você agora é Mexitin [Mexica]". [11]

No uso atual, o termo "asteca" frequentemente se refere exclusivamente ao povo mexica de Tenochtitlan (agora a localização da Cidade do México), situado em uma ilha no Lago Texcoco, que se autodenominava Mēxihcah (Pronúncia nahuatl: [meːˈʃiʔkaʔ], uma designação tribal que incluía os Tlatelolco), Tenochcah (Pronúncia nahuatl: [teˈnot͡ʃkaʔ], referindo-se apenas ao Mexica de Tenochtitlan, excluindo Tlatelolco) ou Cōlhuah (Pronúncia nahuatl: [ˈKoːlwaʔ], referindo-se a sua genealogia real ligando-os a Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Às vezes, o termo também inclui os habitantes das duas principais cidades-estados aliadas de Tenochtitlan, os Acolhuas de Texcoco e os Tepanecs de Tlacopan, que juntamente com os mexicas formaram a Tríplice Aliança Asteca que controlava o que costuma ser conhecido como "Império Asteca". O uso do termo "asteca" para descrever o império centrado em Tenochtitlan, foi criticado por Robert H. Barlow que preferiu o termo "Culhua-Mexica", [12] [14] e por Pedro Carrasco que prefere o termo "Tenochca Império." [15] Carrasco escreve sobre o termo "asteca" que "não serve para entender a complexidade étnica do México antigo e para identificar o elemento dominante na entidade política que estamos estudando." [15]

Em outros contextos, asteca pode se referir a todas as várias cidades-estados e seus povos, que compartilharam grande parte de sua história étnica e traços culturais com os mexicas, acolhua e tepanecas, e que muitas vezes também usaram o idioma nahuatl como língua franca. Um exemplo é Jerome A. Offner's Lei e política em Texcoco asteca. [16] Nesse sentido, é possível falar sobre uma "civilização asteca" incluindo todos os padrões culturais particulares comuns para a maioria dos povos que habitavam o México central no final do período pós-clássico. [17] Tal uso também pode estender o termo "asteca" a todos os grupos no México Central que foram incorporados cultural ou politicamente na esfera de domínio do império asteca. [18] [nota 3]

Quando usado para descrever grupos étnicos, o termo "asteca" se refere a vários povos de língua nahuatl do México central no período pós-clássico da cronologia mesoamericana, especialmente os mexicanos, o grupo étnico que teve um papel de liderança no estabelecimento do império hegemônico baseado em Tenochtitlan . O termo se estende a outros grupos étnicos associados ao império asteca, como os Acolhua, os Tepanec e outros que foram incorporados ao império. Charles Gibson enumera uma série de grupos na região central do México que inclui em seu estudo Os astecas sob o domínio espanhol (1964). Estes incluem Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque e Mexica. [19]

No uso mais antigo, o termo era comumente usado para grupos étnicos de língua náuatle modernos, já que o náuatle era anteriormente referido como a "língua asteca". No uso recente, esses grupos étnicos são chamados de povos Nahua. [20] [21] Lingüisticamente, o termo "asteca" ainda é usado sobre o ramo das línguas uto-astecas (também chamadas de línguas yuto-nahuan), que inclui a língua nahuatl e seus parentes mais próximos, Pochutec e Pipil. [22]

Para os próprios astecas, a palavra "asteca" não era um endônimo para nenhum grupo étnico em particular. Em vez disso, era um termo genérico usado para se referir a vários grupos étnicos, nem todos de língua náuatle, que reivindicaram herança do mítico local de origem, Aztlan. Alexander von Humboldt originou o uso moderno de "asteca" em 1810, como um termo coletivo aplicado a todas as pessoas ligadas pelo comércio, costumes, religião e língua ao estado Mexica e à Tríplice Aliança. Em 1843, com a publicação da obra de William H. Prescott sobre a história da conquista do México, o termo foi adotado pela maior parte do mundo, incluindo estudiosos mexicanos do século XIX que o viam como uma forma de distinguir os dias atuais. Mexicanos de mexicanos pré-conquista. Esse uso tem sido objeto de debate nos anos mais recentes, mas o termo "asteca" é ainda mais comum. [13]

Fontes de conhecimento

O conhecimento da sociedade asteca baseia-se em várias fontes diferentes: Os muitos vestígios arqueológicos de tudo, desde pirâmides de templos a cabanas de palha, podem ser usados ​​para compreender muitos dos aspectos de como era o mundo asteca. No entanto, os arqueólogos muitas vezes precisam confiar no conhecimento de outras fontes para interpretar o contexto histórico dos artefatos. Existem muitos textos escritos pelos povos indígenas e espanhóis do início do período colonial que contêm informações valiosas sobre a história asteca pré-colonial. Esses textos fornecem informações sobre as histórias políticas de várias cidades-estado astecas e suas linhagens governantes. Essas histórias também foram produzidas em códices pictóricos. Alguns desses manuscritos eram inteiramente pictóricos, geralmente com glifos. Na era pós-conquista, muitos outros textos foram escritos em escrita latina por astecas letrados ou por frades espanhóis que entrevistaram os nativos sobre seus costumes e histórias. Um importante texto pictórico e alfabético produzido no início do século XVI foi Codex Mendoza, em homenagem ao primeiro vice-rei do México e talvez comissionado por ele, para informar a coroa espanhola sobre a estrutura política e econômica do império asteca. Ele contém informações nomeando os governos que a Tríplice Aliança conquistou, os tipos de tributo prestado ao Império Asteca e a estrutura de classe / gênero de sua sociedade. [23] Existem muitos anais escritos, escritos por historiadores Nahua locais registrando as histórias de sua política. Esses anais usaram histórias pictóricas e foram posteriormente transformados em anais alfabéticos em escrita latina. [24] Cronistas e analistas nativos conhecidos são Chimalpahin de Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc de Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitl de Texcoco, Juan Bautista Pomar de Texcoco e Diego Muñoz Camargo de Tlaxcala. Existem também muitos relatos de conquistadores espanhóis que participaram da invasão espanhola, como Bernal Díaz del Castillo, que escreveu uma história completa da conquista.

Os frades espanhóis também produziram documentação em crônicas e outros tipos de relatos. De importância fundamental é Toribio de Benavente Motolinia, um dos primeiros doze franciscanos a chegar ao México em 1524. Outro franciscano de grande importância foi Fray Juan de Torquemada, autor de Monarquia Indiana. O dominicano Diego Durán também escreveu extensivamente sobre a religião pré-hispânica, bem como sobre a história dos mexicas. [25] Uma fonte inestimável de informações sobre muitos aspectos do pensamento religioso asteca, estrutura política e social, bem como sobre a história da conquista espanhola do ponto de vista Mexica, é o Códice Florentino. Produzido entre 1545 e 1576 na forma de uma enciclopédia etnográfica escrita bilingue em espanhol e nahuatl, pelo frade franciscano Bernardino de Sahagún e informantes e escribas indígenas, contém conhecimento sobre muitos aspectos da sociedade pré-colonial desde religião, calendários, botânica, zoologia, comércio e artesanato e história. [26] [27] Outra fonte de conhecimento são as culturas e os costumes dos falantes náuatles contemporâneos, que muitas vezes podem fornecer informações sobre como podem ter sido os modos de vida pré-hispânicos. O estudo acadêmico da civilização asteca é mais frequentemente baseado em metodologias científicas e multidisciplinares, combinando conhecimento arqueológico com informações etno-históricas e etnográficas. [28]

México Central no clássico e pós-clássico

É uma questão de debate se a enorme cidade de Teotihuacan era habitada por falantes do nahuatl ou se os nahuas ainda não haviam chegado ao centro do México no período clássico. É geralmente aceito que os povos Nahua não eram indígenas das terras altas do México central, mas que gradualmente migraram para a região de algum lugar no noroeste do México. Na queda de Teotihuacan no século 6 dC, várias cidades-estado chegaram ao poder no centro do México, algumas delas, incluindo Cholula e Xochicalco, provavelmente habitadas por falantes nahuatl. Um estudo sugeriu que os Nahuas habitavam originalmente a área de Bajío em torno de Guanajuato, que atingiu um pico populacional no século 6, após o qual a população diminuiu rapidamente durante um período de seca subsequente. Este despovoamento do Bajío coincidiu com uma incursão de novas populações no Vale do México, o que sugere que isso marca o influxo de falantes do Nahuatl na região. [29] Essas pessoas povoaram o centro do México, deslocando falantes das línguas oto-mangueanas à medida que espalharam sua influência política para o sul. À medida que os antigos povos nômades caçadores-coletores se misturavam às complexas civilizações da Mesoamérica, adotando práticas religiosas e culturais, foi lançada a base para a cultura asteca posterior. Após 900 dC, durante o período pós-clássico, vários locais quase certamente habitados por falantes do náuatle tornaram-se poderosos. Entre eles, o sítio de Tula, Hidalgo e também cidades-estado como Tenayuca e Colhuacan no vale do México e Cuauhnahuac em Morelos. [30]

Migração mexicana e fundação de Tenochtitlan

Nas fontes etno-históricas do período colonial, os próprios mexicas descrevem sua chegada ao Vale do México. O etnônimo asteca (nahuatl Aztecah) significa "povo de Aztlan", sendo Aztlan um local de origem mítico em direção ao norte. Daí o termo aplicado a todos os povos que afirmavam carregar a herança deste lugar mítico. As histórias de migração da tribo mexica contam como eles viajaram com outras tribos, incluindo os tlaxcalteca, tepaneca e acolhua, mas que eventualmente sua divindade tribal Huitzilopochtli disse a eles para se separarem das outras tribos astecas e assumirem o nome de "mexicas". [31] No momento de sua chegada, havia muitas cidades-estado astecas na região. Os mais poderosos eram Colhuacan ao sul e Azcapotzalco ao oeste. Os tepanecs de Azcapotzalco logo expulsaram os mexicas de Chapultepec. Em 1299, o governante de Colhuacan Cocoxtli deu-lhes permissão para se estabelecerem nas áreas vazias de Tizapan, onde foram eventualmente assimilados pela cultura Culhuacan. [32] A nobre linhagem de Colhuacan traçou suas raízes até a lendária cidade-estado de Tula, e ao se casar em famílias Colhua, os mexicas agora se apropriaram dessa herança. Depois de viver em Colhuacan, os mexicas foram novamente expulsos e foram forçados a se mudar. [33]

De acordo com a lenda asteca, em 1323, os mexicas tiveram a visão de uma águia pousada em um cacto espinhoso, comendo uma cobra. A visão indicava o local onde deveriam construir seu assentamento. Os mexicas fundaram Tenochtitlan em uma pequena ilha pantanosa no lago Texcoco, o lago interior da Bacia do México. O ano de fundação costuma ser 1325. Em 1376, a dinastia real Mexica foi fundada quando Acamapichtli, filho de pai mexica e mãe colhua, foi eleito o primeiro Huey Tlatoani de Tenochtitlan. [34]

Primeiros governantes mexicas

Nos primeiros 50 anos após a fundação da dinastia Mexica, os mexicas eram tributários de Azcapotzalco, que se tornara uma grande potência regional sob o governante Tezozomoc. Os mexicas abasteciam os Tepaneca com guerreiros para suas bem-sucedidas campanhas de conquista na região e recebiam parte do tributo das cidades-estado conquistadas. Dessa forma, a posição política e a economia de Tenochtitlan cresceram gradualmente. [35]

Em 1396, com a morte de Acamapichtli, seu filho Huitzilihhuitl (lit. "Pena de beija-flor") tornou-se governante casado com a filha de Tezozomoc, a relação com Azcapotzalco permaneceu próxima. Chimalpopoca (lit. "Ela fuma como um escudo"), filho de Huitzilihhuitl, tornou-se governante de Tenochtitlan em 1417. Em 1418, Azcapotzalco iniciou uma guerra contra o Acolhua de Texcoco e matou seu governante Ixtlilxochitl. Embora Ixtlilxochitl fosse casado com a filha de Chimalpopoca, o governante mexica continuou a apoiar Tezozomoc. Tezozomoc morreu em 1426, e seus filhos começaram uma luta pelo governo de Azcapotzalco. Durante essa luta pelo poder, Chimalpopoca morreu, provavelmente morto pelo filho de Tezozomoc, Maxtla, que o via como um competidor. [36] Itzcoatl, irmão de Huitzilihhuitl e tio de Chimalpopoca, foi eleito o próximo mexica tlatoani. Os mexicas estavam agora em guerra aberta com Azcapotzalco e Itzcoatl pedia uma aliança com Nezahualcoyotl, filho do governante texano assassinado Ixtlilxochitl contra Maxtla. Itzcoatl também se aliou ao irmão de Maxtla, Totoquihuaztli, governante da cidade Tepanec de Tlacopan. A Tríplice Aliança de Tenochtitlan, Texcoco e Tlacopan sitiou Azcapotzalco e em 1428 eles destruíram a cidade e sacrificaram Maxtla. Com essa vitória, Tenochtitlan tornou-se a cidade-estado dominante no Vale do México, e a aliança entre as três cidades-estado forneceu a base sobre a qual o Império Asteca foi construído. [37]

Itzcoatl procedeu garantindo uma base de poder para Tenochtitlan, conquistando as cidades-estado no lago do sul - incluindo Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac e Mizquic. Esses estados tinham uma economia baseada na agricultura chinampa altamente produtiva, cultivando extensões de solo rico feitas pelo homem no lago raso Xochimilco. Itzcoatl então empreendeu novas conquistas no vale de Morelos, submetendo a cidade-estado de Cuauhnahuac (hoje Cuernavaca). [38]

Primeiros governantes do Império Asteca

Motecuzoma I Ilhuicamina

Em 1440, Motecuzoma I Ilhuicamina [nota 4] (lit. "ele franze a testa como um senhor, ele atira no céu" [nota 5]) foi eleito tlatoani, ele era filho de Huitzilihhuitl, irmão de Chimalpopoca e havia servido como líder da guerra de seu tio Itzcoatl na guerra contra os Tepanecs. A ascensão de um novo governante na cidade-estado dominante costumava ser uma ocasião para as cidades subjugadas se rebelarem, recusando-se a pagar tributos.Isso significava que novos governantes começaram seu governo com uma campanha de coroação, muitas vezes contra afluentes rebeldes, mas também às vezes demonstrando seu poderio militar fazendo novas conquistas. Motecuzoma testou as atitudes das cidades ao redor do vale, solicitando trabalhadores para a ampliação do Grande Templo de Tenochtitlan. Apenas a cidade de Chalco se recusou a fornecer trabalhadores, e as hostilidades entre Chalco e Tenochtitlan persistiriam até 1450. [39] [40] Motecuzoma então reconquistou as cidades no vale de Morelos e Guerrero, e mais tarde empreendeu novas conquistas na região de Huaxtec, no norte de Veracruz, e na região Mixteca de Coixtlahuaca e grandes partes de Oaxaca, e mais tarde novamente no centro e Veracruz meridional com conquistas em Cosamalopan, Ahuilizapan e Cuetlaxtlan. [41] Durante este período, as cidades-estado de Tlaxcalan, Cholula e Huexotzinco emergiram como principais concorrentes à expansão imperial e forneceram guerreiros para várias das cidades conquistadas. Motecuzoma, portanto, iniciou um estado de guerra de baixa intensidade contra essas três cidades, encenando pequenas escaramuças chamadas "Guerras das Flores" (Nahuatl xochiyaoyotl) contra eles, talvez como uma estratégia de exaustão. [42] [43]

Motecuzoma também consolidou a estrutura política da Tríplice Aliança e a organização política interna de Tenochtitlan. Seu irmão Tlacaelel serviu como seu principal conselheiro (idiomas nahuatl: Cihuacoatl) e é considerado o arquiteto das principais reformas políticas neste período, consolidando o poder da classe nobre (línguas nahuatl: pipiltin) e instituindo um conjunto de códigos legais e a prática de reinstaurar governantes conquistados em suas cidades, vinculados pela fidelidade aos tlatoani mexica. [44] [45] [42]

Axayacatl e Tizoc

Em 1469, o próximo governante foi Axayacatl (lit. "Máscara de água"), filho do filho de Itzcoatl, Tezozomoc, e da filha de Motecuzoma I, Atotoztli. [nota 6] Ele empreendeu uma campanha de coroação bem-sucedida no extremo sul de Tenochtitlan contra os zapotecas no istmo de Tehuantepec. Axayacatl também conquistou a cidade independente mexica de Tlatelolco, localizada na parte norte da ilha, onde Tenochtitlan também estava localizado. O governante de Tlatelolco Moquihuix era casado com a irmã de Axayacatl, e seu alegado mau trato a ela foi usado como desculpa para incorporar Tlatelolco e seu importante mercado diretamente sob o controle dos tlatoani de Tenochtitlan. [46]

Axayacatl então conquistou áreas em Guerrero Central, o Vale de Puebla, na costa do golfo e contra Otomi e Matlatzinca no vale de Toluca. O vale de Toluca era uma zona tampão contra o poderoso estado Tarascan em Michoacan, contra o qual Axayacatl se voltou a seguir. Na grande campanha contra os tarascanos (línguas náuatles: Michhuahqueh) em 1478-79, as forças astecas foram repelidas por uma defesa bem organizada. Axayacatl foi derrotado em uma batalha em Tlaximaloyan (hoje Tajimaroa), perdendo a maioria de seus 32.000 homens e escapando por pouco de volta para Tenochtitlan com os restos de seu exército. [47]

Em 1481, com a morte de Axayacatl, seu irmão mais velho, Tizoc, foi eleito governante. A campanha de coroação de Tizoc contra Otomi de Metztitlan fracassou, pois ele perdeu a batalha principal e só conseguiu garantir que 40 prisioneiros fossem sacrificados em sua cerimônia de coroação. Tendo mostrado fraqueza, muitas das cidades tributárias se rebelaram e, conseqüentemente, a maior parte do curto reinado de Tizoc foi gasta tentando sufocar rebeliões e manter o controle das áreas conquistadas por seus predecessores. Tizoc morreu repentinamente em 1485, e foi sugerido que ele foi envenenado por seu irmão e líder de guerra Ahuitzotl, que se tornou o próximo tlatoani. Tizoc é mais conhecido como o homônimo da Pedra de Tizoc, uma escultura monumental (Nahuatl Temalacatl), decorado com a representação das conquistas de Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Governantes astecas finais e a conquista espanhola

Em 1517, Moctezuma recebeu a primeira notícia de navios com guerreiros estranhos que haviam desembarcado na Costa do Golfo perto de Cempoallan e despachou mensageiros para saudá-los e descobrir o que estava acontecendo, e ordenou que seus súditos na área o mantivessem informado de qualquer novo Chegadas. Em 1519, ele foi informado da chegada da frota espanhola de Hernán Cortés, que logo marchou para Tlaxcala, onde formou uma aliança com os tradicionais inimigos dos astecas. Em 8 de novembro de 1519, Moctezuma II recebeu Cortés e suas tropas e aliados tlaxcalan na passagem ao sul de Tenochtitlan, e convidou os espanhóis a ficarem como seus hóspedes em Tenochtitlan. Quando as tropas astecas destruíram um acampamento espanhol na costa do golfo, Cortés ordenou que Moctezuma executasse os comandantes responsáveis ​​pelo ataque e Moctezuma obedeceu. Neste ponto, o equilíbrio do poder mudou para os espanhóis que agora mantinham Motecuzoma como prisioneiro em seu próprio palácio. Quando essa mudança de poder ficou clara para os súditos de Moctezuma, os espanhóis se tornaram cada vez mais indesejáveis ​​na capital e, em junho de 1520, as hostilidades eclodiram, culminando no massacre no Grande Templo e em uma grande revolta dos mexicas contra os espanhóis. Durante a luta, Moctezuma foi morto, seja pelos espanhóis que o mataram quando fugiam da cidade ou pelos próprios mexicas que o consideravam um traidor. [51]

Cuitláhuac, parente e conselheiro de Moctezuma, o sucedeu como tlatoani, montando a defesa de Tenochtitlan contra os invasores espanhóis e seus aliados indígenas. Ele governou apenas 80 dias, talvez morrendo em uma epidemia de varíola, embora as primeiras fontes não forneçam a causa. Ele foi sucedido por Cuauhtémoc, o último mexica tlatoani independente, que continuou a defesa feroz de Tenochtitlan. Os astecas foram enfraquecidos pela doença, e os espanhóis alistaram dezenas de milhares de aliados indianos, especialmente tlaxcalanos, para o ataque a Tenochtitlan. Após o cerco e a destruição total da capital asteca, Cuahtémoc foi capturada em 13 de agosto de 1521, marcando o início da hegemonia espanhola no centro do México. Os espanhóis mantiveram Cuauhtémoc cativo até que ele foi torturado e executado por ordem de Cortés, supostamente por traição, durante uma expedição malfadada a Honduras em 1525. Sua morte marcou o fim de uma era tumultuada na história política asteca.

Nobres e plebeus

A classe mais alta era a pīpiltin [nb 7] ou nobreza. o Pilli o status era hereditário e atribuía certos privilégios aos seus detentores, como o direito de usar roupas particularmente finas e consumir bens de luxo, bem como possuir terras e dirigir o trabalho corvée dos plebeus. Os nobres mais poderosos eram chamados de senhores (línguas Nahuatl: teutina) e possuíam e controlavam propriedades ou casas nobres e podiam servir nos mais altos cargos do governo ou como líderes militares. Os nobres representavam cerca de 5% da população. [52]

A segunda aula foi a mācehualtin, originalmente camponeses, mas depois se estendeu às classes trabalhadoras mais baixas em geral. Eduardo Noguera estima que nas fases posteriores apenas 20% da população se dedicava à agricultura e à produção de alimentos. [53] Os outros 80% da sociedade eram guerreiros, artesãos e comerciantes. Eventualmente, a maior parte do mācehuallis foram dedicados às artes e ofícios. Suas obras eram uma importante fonte de renda para a cidade. [54] Macehualtin pode se tornar escravizado, (línguas nahuatl: tlacotina), por exemplo, se eles tivessem que se vender ao serviço de um nobre devido a dívidas ou pobreza, mas a escravidão não era um status herdado entre os astecas. Alguns macehualtin não tinham terra e trabalhavam diretamente para um senhor (idiomas nahuatl: mayehqueh), ao passo que a maioria dos plebeus estava organizada em calpollis, o que lhes dava acesso a terras e propriedades. [55]

Os plebeus foram capazes de obter privilégios semelhantes aos dos nobres, demonstrando destreza na guerra. Quando um guerreiro levava um cativo, ele adquiria o direito de usar certos emblemas, armas ou vestimentas e, à medida que fazia mais cativos, sua posição e prestígio aumentavam. [56]

Família e gênero

O padrão familiar asteca era bilateral, contando igualmente com parentes do lado paterno e materno da família, e a herança também era passada para filhos e filhas. Isso significava que as mulheres podiam possuir propriedades da mesma forma que os homens e, portanto, as mulheres tinham bastante liberdade econômica em relação aos cônjuges. No entanto, a sociedade asteca era altamente marcada pelo gênero, com papéis de gênero separados para homens e mulheres. Os homens deveriam trabalhar fora de casa, como fazendeiros, comerciantes, artesãos e guerreiros, enquanto as mulheres deveriam assumir a responsabilidade da esfera doméstica. No entanto, as mulheres também podiam trabalhar fora de casa como pequenas mercadoras, médicas, padres e parteiras. A guerra era altamente valorizada e uma fonte de alto prestígio, mas o trabalho das mulheres era metaforicamente concebido como equivalente à guerra e igualmente importante para manter o equilíbrio do mundo e agradar aos deuses. Essa situação levou alguns estudiosos a descrever a ideologia de gênero asteca como uma ideologia não de uma hierarquia de gênero, mas de complementaridade de gênero, com papéis de gênero separados, mas iguais. [57]

Entre os nobres, as alianças matrimoniais eram freqüentemente usadas como estratégia política com nobres menores se casando com filhas de linhagens mais prestigiosas, cujo status era então herdado por seus filhos. Os nobres também costumavam ser polígamos, com os lordes tendo muitas esposas. A poligamia não era muito comum entre os plebeus e algumas fontes a descrevem como proibida. [58]

Embora os astecas tivessem papéis de gênero associados a "homens" e "mulheres", eles não viviam em uma sociedade estritamente de dois gêneros. Na verdade, havia múltiplas identidades de "terceiro gênero" que existiam em toda a sua sociedade e vinham com seus próprios papéis de gênero. O termo "terceiro gênero" não é o termo mais preciso que pode ser usado. Em vez disso, suas palavras nativas em Nahuatl, como patlache e cuiloni, são mais precisas, pois "terceiro gênero" é mais um conceito ocidental. Os nomes dessas identidades de gênero estão profundamente ligados aos costumes religiosos dos astecas e, como tal, desempenharam um grande papel na sociedade asteca. [59]

Altepetl e Calpolli

A principal unidade da organização política asteca era a cidade-estado, em Nahuatl chamada de Altepetl, que significa "montanha de água". Cada altepetl era liderado por um governante, um tlatoani, com autoridade sobre um grupo de nobres e uma população de plebeus. O altepetl incluía uma capital que servia como centro religioso, o centro de distribuição e organização de uma população local que muitas vezes vivia espalhada em pequenos assentamentos em torno da capital. Altepetl também foi a principal fonte de identidade étnica para os habitantes, embora Altepetl fosse frequentemente composto por grupos que falam línguas diferentes. Cada altepetl se veria como estando em um contraste político com outras políticas alternativas, e a guerra era travada entre os altepetl estados. Desta forma, os astecas de língua náuatle de um Altepetl seriam solidários com falantes de outras línguas pertencentes ao mesmo altepetl, mas inimigos dos falantes de náuatle pertencentes a outros estados altepetl concorrentes. Na bacia do México, altepetl era composto por subdivisões chamadas Calpolli, que serviu como a principal unidade organizacional para plebeus. Em Tlaxcala e no vale de Puebla, o altepetl foi organizado em Teccalli unidades chefiadas por um senhor (línguas nahuatl: Tecutli), que controlaria um território e distribuiria os direitos à terra entre os plebeus. Um calpolli era ao mesmo tempo uma unidade territorial onde os plebeus organizavam o trabalho e o uso da terra, uma vez que a terra não era propriedade privada, e também frequentemente uma unidade de parentesco como uma rede de famílias que se relacionavam por meio de casamentos mistos. Os líderes calpollis podem ser ou tornar-se membros da nobreza e, nesse caso, podem representar seus interesses calpollis no governo alternativo. [60] [61]

No vale de Morelos, o arqueólogo Michael E. Smith estima que um altepetl típico tinha de 10.000 a 15.000 habitantes e cobria uma área entre 70 e 100 quilômetros quadrados. No vale de Morelos, os tamanhos dos altepetl eram um pouco menores. Smith argumenta que o altepetl era principalmente uma unidade política, composta pela população com lealdade a um senhor, ao invés de uma unidade territorial. Ele faz essa distinção porque, em algumas áreas, assentamentos menores com diferentes lealdades alternativas foram intercalados. [62]

Aliança Tripla e Império Asteca

O Império Asteca foi governado por meios indiretos. Como a maioria dos impérios europeus, era etnicamente muito diverso, mas, ao contrário da maioria dos impérios europeus, era mais um sistema de tributo do que um único sistema de governo. O etnohistoriador Ross Hassig argumentou que o império asteca é mais bem compreendido como um império informal ou hegemônico porque não exerceu autoridade suprema sobre as terras conquistadas, apenas esperava que os tributos fossem pagos e exerceu a força apenas na medida necessária para garantir o pagamento de tributo. [63] [64] Foi também um império descontínuo porque nem todos os territórios dominados estavam conectados, por exemplo, as zonas periféricas do sul de Xoconochco não estavam em contato direto com o centro. A natureza hegemônica do império asteca pode ser vista no fato de que geralmente os governantes locais foram restaurados em suas posições uma vez que sua cidade-estado foi conquistada, e os astecas geralmente não interferiam nos assuntos locais, desde que os pagamentos de tributos fossem feitos e o as elites locais participaram de boa vontade. Tal conformidade foi garantida pelo estabelecimento e manutenção de uma rede de elites, relacionada por meio de casamentos mistos e diferentes formas de troca. [64]

No entanto, a expansão do império foi realizada por meio do controle militar de zonas de fronteira, em províncias estratégicas onde uma abordagem muito mais direta de conquista e controle foi feita. Essas províncias estratégicas costumavam ficar isentas de demandas tributárias. Os astecas até investiram nessas áreas, mantendo uma presença militar permanente, instalando governantes-fantoches ou mesmo movendo populações inteiras do centro para manter uma base leal de apoio. [65] Desta forma, o sistema asteca de governo distinguia entre diferentes estratégias de controle nas regiões externas do império, longe do centro do Vale do México. Algumas províncias foram tratadas como províncias tributárias, que forneciam a base para a estabilidade econômica do império, e províncias estratégicas, que eram a base para uma expansão futura. [66]

Embora a forma de governo seja frequentemente referida como um império, na verdade a maioria das áreas dentro do império foram organizadas como cidades-estado, conhecidas como Altepetl em Nahuatl. Estes eram pequenos governos governados por um líder hereditário (tlatoani) de uma dinastia nobre legítima. O início do período asteca foi uma época de crescimento e competição entre Altepetl. Mesmo depois que a confederação da Tríplice Aliança foi formada em 1427 e começou sua expansão por meio da conquista, a Altepetl manteve-se a forma dominante de organização a nível local. O papel eficiente do altepetl como unidade política regional foi em grande parte responsável pelo sucesso da forma hegemônica de controle do império. [67]

Agricultura e subsistência

Como todos os povos mesoamericanos, a sociedade asteca foi organizada em torno da agricultura do milho. O ambiente úmido no Vale do México, com seus muitos lagos e pântanos, permitiu a agricultura intensiva. As principais culturas, além do milho, foram feijão, abóbora, pimenta e amaranto. Particularmente importante para a produção agrícola no vale foi a construção de chinampas no lago, ilhas artificiais que permitiram a conversão das águas rasas em jardins altamente férteis que podiam ser cultivados durante todo o ano. Chinampas são extensões de terras agrícolas feitas pelo homem, criadas a partir de camadas alternadas de lama do fundo do lago, matéria vegetal e outra vegetação. Esses canteiros elevados eram separados por canais estreitos, o que permitia que os agricultores se movessem entre eles de canoa. Chinampas eram pedaços de terra extremamente férteis e produziam, em média, sete safras anuais. Com base na produção atual de chinampa, estimou-se que um hectare (2,5 acres) de chinampa alimentaria 20 indivíduos e 9.000 hectares (22.000 acres) de chinampas poderia alimentar 180.000. [68]

Os astecas intensificaram ainda mais a produção agrícola, construindo sistemas de irrigação artificial. Enquanto a maior parte da agricultura ocorria fora das áreas densamente povoadas, dentro das cidades havia outro método de agricultura (em pequena escala). Cada família tinha sua própria horta onde cultivava milho, frutas, ervas, remédios e outras plantas importantes. Quando a cidade de Tenochtitlan se tornou um grande centro urbano, a água era fornecida à cidade por meio de aquedutos de nascentes nas margens do lago, e eles organizaram um sistema de coleta de dejetos humanos para uso como fertilizante. Por meio da agricultura intensiva, os astecas conseguiram sustentar uma grande população urbanizada. O lago também era uma rica fonte de proteínas na forma de animais aquáticos, como peixes, anfíbios, camarões, insetos e ovos de insetos e aves aquáticas. A presença de fontes tão variadas de proteína significava que havia pouco uso para animais domésticos para carne (apenas perus e cães eram mantidos), e os estudiosos calcularam que não havia escassez de proteína entre os habitantes do Vale do México. [69]

Artesanato e comércio

O excesso de oferta de alimentos permitiu que uma parcela significativa da população asteca se dedicasse a outros negócios que não a produção de alimentos. Além de cuidar da produção doméstica de alimentos, as mulheres teciam tecidos de fibras de agave e algodão. Os homens também se dedicaram a especializações artesanais, como a produção de cerâmica e de ferramentas de obsidiana e sílex, e de artigos de luxo como trabalhos com miçangas, penas e elaboração de ferramentas e instrumentos musicais. Às vezes, calpollis inteiros se especializavam em um único ofício e, em alguns sítios arqueológicos, foram encontrados grandes bairros onde, aparentemente, apenas um único ofício especial era praticado. [70] [71]

Os astecas não produziam muito trabalho em metal, mas tinham conhecimento da tecnologia básica de fundição de ouro e combinavam ouro com pedras preciosas, como jade e turquesa. Os produtos de cobre eram geralmente importados dos tarascanos de Michoacan. [72]

Comércio e distribuição

Os produtos foram distribuídos através de uma rede de mercados, alguns mercados especializados em uma única mercadoria (por exemplo, o mercado de cães de Acolman) e outros mercados gerais com a presença de muitos produtos diferentes. Os mercados eram altamente organizados com um sistema de supervisores que cuidava para que apenas comerciantes autorizados tivessem permissão para vender seus produtos e punisse aqueles que enganassem seus clientes ou vendessem produtos abaixo do padrão ou falsificados. Uma cidade típica teria um mercado semanal (a cada cinco dias), enquanto as cidades maiores realizavam mercados todos os dias.Cortés informou que o mercado central de Tlatelolco, cidade irmã de Tenochtitlan, era visitado por 60 mil pessoas diariamente. Alguns vendedores nos mercados eram pequenos vendedores, os fazendeiros podiam vender parte de seus produtos, os oleiros vendiam seus vasos e assim por diante. Outros vendedores eram comerciantes profissionais que viajavam de mercado em mercado em busca de lucros. [73]

Os pochteca eram comerciantes especializados de longa distância, organizados em guildas exclusivas. Eles fizeram longas expedições a todas as partes da Mesoamérica, trazendo produtos de luxo exóticos e serviram como juízes e supervisores do mercado de Tlatelolco. Embora a economia do México asteca fosse comercializada (no uso de dinheiro, mercados e mercadores), a terra e o trabalho geralmente não eram mercadorias à venda, embora alguns tipos de terra pudessem ser vendidos entre nobres. [74] No setor comercial da economia, vários tipos de dinheiro estavam em uso regular. [75] Pequenas compras foram feitas com grãos de cacau, que tiveram que ser importados de áreas de várzea. Nos mercados astecas, um pequeno coelho valia 30 feijões, um ovo de peru custava 3 feijões e um tamal custava um único feijão. Para compras maiores, comprimentos padronizados de tecido de algodão, chamados quachtli, foram usados. Havia diferentes graus de quachtli, variando em valor de 65 a 300 grãos de cacau. Cerca de 20 quachtli podiam sustentar um plebeu por um ano em Tenochtitlan. [76]

Tributo

Outra forma de distribuição de mercadorias era por meio do pagamento de tributos. Quando um altepetl era conquistado, o vencedor impunha um tributo anual, geralmente pago na forma de qualquer produto local que fosse mais valioso ou estimado. Várias páginas do Codex Mendoza listam cidades tributárias junto com os bens que forneciam, que incluíam não apenas luxos como penas, ternos adornados e contas de pedra verde, mas bens mais práticos como tecidos, lenha e comida. O tributo geralmente era pago duas ou quatro vezes por ano, em épocas diferentes. [23]

Escavações arqueológicas nas províncias governadas pelos astecas mostram que a incorporação ao império teve custos e benefícios para os povos das províncias. Do lado positivo, o império promoveu o comércio e o comércio, e produtos exóticos, da obsidiana ao bronze, conseguiram chegar às casas de plebeus e nobres. Os parceiros comerciais também incluíam o inimigo Purépecha (também conhecido como Tarascans), uma fonte de ferramentas e joias de bronze. Do lado negativo, o tributo imperial impôs um fardo às famílias comuns, que tinham que aumentar seu trabalho para pagar sua parte no tributo. Os nobres, por outro lado, muitas vezes se saíam bem sob o domínio imperial por causa da natureza indireta da organização imperial. O império dependia de reis e nobres locais e oferecia-lhes privilégios por sua ajuda para manter a ordem e o fluxo de tributos. [77]

A sociedade asteca combinou uma tradição rural agrária relativamente simples com o desenvolvimento de uma sociedade verdadeiramente urbanizada com um sistema complexo de instituições, especializações e hierarquias. A tradição urbana na Mesoamérica foi desenvolvida durante o período clássico com grandes centros urbanos como Teotihuacan com uma população bem acima de 100.000, e na época da ascensão dos astecas, a tradição urbana estava enraizada na sociedade mesoamericana, com centros urbanos servindo grandes funções religiosas, políticas e econômicas para toda a população. [78]

Mexico-Tenochtitlan

A capital do império asteca era Tenochtitlan, agora o local da atual Cidade do México. Construída em uma série de ilhotas no Lago Texcoco, a planta da cidade foi baseada em um layout simétrico que foi dividido em quatro seções da cidade chamadas campanário (instruções). Tenochtitlan foi construído de acordo com um plano fixo e centrado no recinto ritual, onde a Grande Pirâmide de Tenochtitlan se erguia 50 m (164,04 pés) acima da cidade. As casas eram feitas de madeira e argila, os telhados eram feitos de junco, embora as pirâmides, templos e palácios fossem geralmente feitos de pedra. A cidade foi entrelaçada com canais, que eram úteis para transporte. O antropólogo Eduardo Noguera estimou a população em 200.000 com base na contagem de casas e na fusão da população de Tlatelolco (que já foi uma cidade independente, mas mais tarde se tornou um subúrbio de Tenochtitlan). [68] Se incluirmos as ilhotas circundantes e as margens do Lago Texcoco, as estimativas variam de 300.000 a 700.000 habitantes. Michael E. Smith dá um número um pouco menor de 212.500 habitantes de Tenochtitlan com base em uma área de 1.350 hectares (3.300 acres) e uma densidade populacional de 157 habitantes por hectare. A segunda maior cidade do vale do México no período asteca foi Texcoco, com cerca de 25.000 habitantes espalhados por 450 hectares (1.100 acres). [79]

O centro de Tenochtitlan era o recinto sagrado, uma área quadrada murada que abrigava o Grande Templo, templos para outras divindades, a quadra de baile, o calmecac (uma escola para nobres), uma prateleira de crânios tzompantli, exibindo os crânios de vítimas de sacrifícios, casas das ordens dos guerreiros e um palácio de mercadores. Em torno do recinto sagrado estavam os palácios reais construídos pelos tlatoanis. [80]

O grande templo

A peça central de Tenochtitlan era o Templo Mayor, o Grande Templo, uma grande pirâmide em degraus com uma escada dupla levando a dois santuários gêmeos - um dedicado a Tlaloc, o outro a Huitzilopochtli. Era aqui que a maioria dos sacrifícios humanos eram realizados durante os festivais rituais e os corpos das vítimas sacrificais eram jogados escada abaixo. O templo foi ampliado em vários estágios, e a maioria dos governantes astecas fez questão de adicionar um estágio adicional, cada um com uma nova dedicação e inauguração. O templo foi escavado no centro da Cidade do México e as ricas ofertas dedicatórias estão expostas no Museu do Templo Mayor. [81]

O arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma, em seu ensaio Simbolismo do Templo Mayor, postula que a orientação do templo é indicativa da totalidade da visão que os mexicas tinham do universo (cosmovisão). Ele afirma que o "centro principal, ou umbigo, onde os planos horizontal e vertical se cruzam, isto é, o ponto a partir do qual o plano celestial ou superior e o plano do Mundo Inferior começam e as quatro direções do universo se originam, é o Templo Prefeito de Tenochtitlan. " Matos Moctezuma corrobora sua suposição afirmando que o templo atua como uma encarnação de um mito vivo onde "todo o poder sagrado está concentrado e onde todos os níveis se cruzam." [82] [83]

Outras grandes cidades-estados

Outras cidades astecas importantes eram alguns dos centros de cidades-estado anteriores ao redor do lago, incluindo Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco e Chalco. No vale de Puebla, Cholula era a maior cidade com o maior templo piramidal da Mesoamérica, enquanto a confederação de Tlaxcala consistia em quatro cidades menores. Em Morelos, Cuahnahuac era uma cidade importante da tribo tlahuica de língua náhuatl, e Tollocan, no vale de Toluca, era a capital da tribo Matlatzinca, que incluía falantes de náuatle, bem como falantes de otomi e da língua hoje chamada matlatzinca. A maioria das cidades astecas tinha um layout semelhante com uma praça central com uma pirâmide principal com duas escadarias e um templo duplo orientado para o oeste. [78]

A religião asteca foi organizada em torno da prática de rituais de calendário dedicados a um panteão de diferentes divindades. Semelhante a outros sistemas religiosos mesoamericanos, geralmente foi entendida como uma religião agrícola politeísta com elementos de animismo. Central na prática religiosa era a oferta de sacrifícios às divindades, como forma de agradecer ou pagar pela continuação do ciclo da vida. [84]

Divindades

As principais divindades adoradas pelos astecas eram Tlaloc, uma divindade da chuva e da tempestade, Huitzilopochtli uma divindade solar e marcial e a divindade tutelar da tribo Mexica, Quetzalcoatl, uma divindade do vento, céu e estrela e herói cultural, Tezcatlipoca, uma divindade dos noite, magia, profecia e destino. O Grande Templo em Tenochtitlan tinha dois santuários em seu topo, um dedicado a Tlaloc, o outro a Huitzilopochtli. Quetzalcoatl e Tezcatlipoca tinham cada um templos separados dentro do recinto religioso perto do Grande Templo, e os sumos sacerdotes do Grande Templo foram nomeados "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". Outras divindades importantes eram Tlaltecutli ou Coatlicue, uma divindade feminina da terra, o casal de divindades Tonacatecuhtli e Tonacacihuatl foram associados à vida e ao sustento, Mictlantecutli e Mictlancihuatl, um casal masculino / feminino de divindades do submundo e da morte, Chalchiutlicue, uma divindade feminina de lagos e fontes, Xipe Totec, uma divindade da fertilidade e do ciclo natural, Huehueteotl ou Xiuhtecuhtli um deus do fogo, Tlazolteotl uma divindade feminina ligada ao parto e sexualidade, e um Xochipilli e deuses Xochiquetzal da música, dança e jogos. Em algumas regiões, particularmente Tlaxcala, Mixcoatl ou Camaxtli era a principal divindade tribal. Algumas fontes mencionam uma divindade Ometeotl que pode ter sido um deus da dualidade entre vida e morte, masculino e feminino e que pode ter incorporado Tonacatecuhtli e Tonacacihuatl. [85] as divindades principais, havia dezenas de divindades menores, cada uma associada a um elemento ou conceito, e à medida que o império asteca crescia, seu panteão crescia, porque eles adotaram e aumentaram orpor as divindades locais das pessoas conquistadas às suas próprias. Além disso, os deuses principais tinham muitas manifestações ou aspectos alternativos, criando pequenas famílias de deuses com aspectos relacionados. [86]

Mitologia e cosmovisão

A mitologia asteca é conhecida por várias fontes escritas no período colonial. Um conjunto de mitos, chamado Lenda dos Sóis, descreve a criação de quatro sóis sucessivos, ou períodos, cada um governado por uma divindade diferente e habitado por um grupo diferente de seres. Cada período termina em uma destruição cataclísmica que prepara o terreno para o início do próximo período. Nesse processo, as divindades Tezcatlipoca e Quetzalcoatl aparecem como adversárias, cada uma destruindo as criações da outra. O Sol atual, o quinto, foi criado quando uma divindade menor se sacrificou em uma fogueira e se transformou em sol, mas o sol só começa a se mover quando as outras divindades se sacrificam e oferecem a ele sua força vital. [88]

Em outro mito de como a terra foi criada, Tezcatlipoca e Quetzalcoatl aparecem como aliados, derrotando um crocodilo gigante Cipactli e exigindo que ela se torne a terra, permitindo que os humanos esculpam sua carne e plantem suas sementes, com a condição de que em troca eles irão oferece sangue a ela. E na história da criação da humanidade, Quetzalcoatl viaja com seu gêmeo Xolotl para o submundo e traz ossos que são então triturados como milho em um metate pela deusa Cihuacoatl, a massa resultante ganha forma humana e ganha vida quando Quetzalcoatl imbui-o com seu próprio sangue. [89]

Huitzilopochtli é a divindade ligada à tribo Mexica e figura na história da origem e migrações da tribo. Em sua jornada, Huitzilopochtli, na forma de um pacote de divindades carregado pelo sacerdote Mexica, continuamente estimula a tribo, empurrando-os para um conflito com seus vizinhos sempre que eles se instalam em um local. Em outro mito, Huitzilopochtli derrota e desmembra sua irmã, a divindade lunar Coyolxauhqui, e seus quatrocentos irmãos na colina de Coatepetl. O lado sul do Grande Templo, também chamado de Coatepetl, era uma representação desse mito e ao pé da escada estava um grande monólito de pedra esculpido com uma representação da deusa desmembrada. [90]

Calendário

A vida religiosa asteca era organizada em torno dos calendários. Como a maioria do povo mesoamericano, os astecas usavam dois calendários simultaneamente: um calendário ritual de 260 dias chamado de tonalpohualli e um calendário solar de 365 dias chamado de xiuhpohualli. Cada dia tinha um nome e um número em ambos os calendários, e a combinação de duas datas era única em um período de 52 anos. O tonalpohualli era usado principalmente para propósitos divinatórios e consistia em sinais de 20 dias e coeficientes de número de 1 a 13 que circulavam em uma ordem fixa. o xiuhpohualli era composto por 18 "meses" de 20 dias, e com o restante de 5 dias "nulos" no final de um ciclo antes do novo xiuhpohualli o ciclo começou. Cada mês de 20 dias recebia o nome de um festival ritual específico que iniciava o mês, muitos dos quais continham uma relação com o ciclo agrícola. Se, e como, o calendário asteca foi corrigido para o ano bissexto é uma questão de discussão entre os especialistas. Os rituais mensais envolviam toda a população, pois os rituais eram realizados em cada casa, no Calpolli templos e no recinto sagrado principal. Muitos festivais envolviam diferentes formas de dança, bem como a reconstituição de narrativas míticas por imitadores de divindades e a oferta de sacrifícios, na forma de comida, animais e vítimas humanas. [91]

A cada 52 anos, os dois calendários alcançaram o ponto de partida comum e um novo ciclo de calendário começou. Este evento do calendário foi celebrado com um ritual conhecido como Xiuhmolpilli ou a Cerimônia do Novo Fogo. Nessa cerimônia, cerâmica velha foi quebrada em todas as casas e todos os incêndios no reino asteca foram apagados. Em seguida, um novo fogo foi perfurado sobre o peito de uma vítima do sacrifício e corredores trouxeram o novo fogo para os diferentes Calpolli comunidades onde o fogo foi redistribuído para cada casa. A noite sem fogo foi associada ao medo de que demônios estelares, tzitzimime, pode descer e devorar a terra - terminando o quinto período do sol. [92]

Sacrifício humano e canibalismo

Para os astecas, a morte era fundamental para a perpetuação da criação, e tanto os deuses quanto os humanos tinham a responsabilidade de se sacrificar para permitir que a vida continuasse. Conforme descrito no mito da criação acima, os humanos eram considerados responsáveis ​​pelo renascimento contínuo do sol, bem como por pagar à terra por sua fertilidade contínua. O sacrifício de sangue em várias formas foi conduzido. Tanto humanos quanto animais eram sacrificados, dependendo do deus a ser aplacado e da cerimônia realizada, e os sacerdotes de alguns deuses às vezes eram obrigados a fornecer seu próprio sangue por meio da automutilação. Sabe-se que alguns rituais incluíam atos de canibalismo, com o captor e sua família consumindo parte da carne de seus cativos sacrificados, mas não se sabe o quão difundida era essa prática. [93] [94]

Enquanto o sacrifício humano era praticado em toda a Mesoamérica, os astecas, de acordo com seus próprios relatos, levaram essa prática a um nível sem precedentes. Por exemplo, para a reconsagração da Grande Pirâmide de Tenochtitlan em 1487, os astecas relataram que sacrificaram 80.400 prisioneiros ao longo de quatro dias, supostamente por Ahuitzotl, o próprio Grande Orador. Esse número, entretanto, não é universalmente aceito e pode ter sido exagerado. [95]

A escala do sacrifício humano asteca fez com que muitos estudiosos considerassem o que pode ter sido o fator impulsionador por trás desse aspecto da religião asteca. Na década de 1970, Michael Harner e Marvin Harris argumentaram que a motivação por trás do sacrifício humano entre os astecas era na verdade a canibalização das vítimas do sacrifício, retratada por exemplo em Codex Magliabechiano. Harner afirmou que uma pressão populacional muito alta e uma ênfase na agricultura de milho, sem herbívoros domesticados, levaram a uma deficiência de aminoácidos essenciais entre os astecas. [96] Embora haja um acordo universal de que os astecas praticavam o sacrifício, há uma falta de consenso acadêmico quanto à disseminação do canibalismo. Harris, autor de Canibais e reis (1977), propagou a afirmação, originalmente proposta por Harner, de que a carne das vítimas fazia parte de uma dieta aristocrática como recompensa, uma vez que a dieta asteca carecia de proteínas. Essas afirmações foram refutadas por Bernard Ortíz Montellano que, em seus estudos sobre saúde, dieta e medicina asteca, demonstra que, embora a dieta asteca fosse pobre em proteínas animais, era rica em proteínas vegetais. Ortiz também aponta para a preponderância do sacrifício humano durante os períodos de abundância alimentar após as colheitas em comparação com os períodos de escassez de alimentos, a quantidade insignificante de proteína humana disponível nos sacrifícios e o fato de os aristocratas já terem fácil acesso à proteína animal. [97] [95] Hoje, muitos estudiosos apontam para explicações ideológicas da prática, observando como o espetáculo público de sacrificar guerreiros de estados conquistados era uma grande demonstração de poder político, apoiando a reivindicação das classes dominantes à autoridade divina. [98] Também serviu como um importante impedimento contra a rebelião de governos subjugados contra o estado asteca, e tais dissuasores foram cruciais para que o império frouxamente organizado fosse coerente. [99]

Os astecas apreciavam muito o toltecayotl (artes e artesanato fino) dos toltecas, que antecederam os astecas na região central do México. Os astecas consideravam as produções toltecas como o melhor estado da cultura. As artes plásticas incluíam escrever e pintar, cantar e compor poesia, esculpir esculturas e produzir mosaico, fazer cerâmica fina, produzir plumas complexas e trabalhar metais, incluindo cobre e ouro. Os artesãos das belas-artes foram referidos coletivamente como tolteca (Tolteca). [100]

Detalhes de padrões urbanos remanescentes de Mexico-Tenochtitlan no Museu Templo Mayor (Cidade do México)

The Mask of Xiuhtecuhtli 1400–1521 madeira de cedrela, turquesa, resina de pinho, madrepérola, concha, cinábrio altura: 16,8 cm, largura: 15,2 cm Museu Britânico (Londres)

A Máscara de Tezcatlipoca 1400–1521 turquesa, pirita, pinho, linhita, osso humano, pele de veado, concha e agave altura: 19 cm, largura: 13,9 cm, comprimento: 12,2 cm Museu Britânico

Serpente de duas cabeças 1450-1521 madeira de cedro (Cedrela odorata), turquesa, concha, vestígios de douramento e resinas amp 2 são usados ​​como adesivos (resina de pinho e resina Bursera) altura: 20,3 cm, largura: 43,3 cm, profundidade: 5,9 cm Museu Britânico

Página 12 do Codex Borbonicus, (na grande praça): Tezcatlipoca (noite e destino) e Quetzalcoatl (serpente emplumada) antes de 1500 fibra liberiana altura do papel: 38 cm, comprimento do manuscrito completo: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Paris)

Pedra do calendário asteca 1502–1521 diâmetro do basalto: 358 cm de espessura: 98 cm descoberta em 17 de dezembro de 1790 durante os reparos no Museu Nacional de Antropologia da Catedral da Cidade do México (Cidade do México)

Vaso com efígie Tlāloc 1440–1469 altura de cerâmica pintada: 35 cm Museu do Templo Mayor (Cidade do México)

Figura feminina ajoelhada em pedra pintada do século 15 ao início do século 16: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (Nova York)

Ornamentos de colar em forma de sapo altura do ouro do século 15 ao início do século 16: Museu Metropolitano de Arte de 2,1 cm (Cidade de Nova York)

Escrita e iconografia

Os astecas não tinham um sistema de escrita totalmente desenvolvido como os maias, porém, como os maias e zapotecas, eles usavam um sistema de escrita que combinava signos logográficos com signos de sílaba fonética. Logogramas seriam, por exemplo, o uso de uma imagem de uma montanha para significar a palavra tepetl, "montanha", enquanto um sinal de sílaba fonética seria o uso da imagem de um dente Tlantli para significar a sílaba tla em palavras não relacionadas aos dentes. A combinação desses princípios permitiu aos astecas representar os sons de nomes de pessoas e lugares. As narrativas tendiam a ser representadas por meio de sequências de imagens, usando várias convenções iconográficas, como pegadas para mostrar caminhos, templos em chamas para mostrar eventos de conquista, etc. [101]

O epígrafe Alfonso Lacadena demonstrou que os diferentes sinais de sílaba usados ​​pelos astecas quase permitiam a representação de todas as sílabas mais frequentes da língua nahuatl (com algumas exceções notáveis), [102] mas alguns estudiosos argumentaram que esse alto grau de foneticidade só foi alcançada após a conquista, quando os astecas foram apresentados aos princípios da escrita fonética pelos espanhóis. [103] Outros estudiosos, notavelmente Gordon Whittaker, argumentaram que os aspectos silábicos e fonéticos da escrita asteca eram consideravelmente menos sistemáticos e mais criativos do que a proposta de Lacadena sugere, argumentando que a escrita asteca nunca se aglutinou em um sistema estritamente silábico, como a escrita maia, mas, em vez disso, usou uma ampla gama de diferentes tipos de sinais fonéticos. [104]

A imagem à direita demonstra o uso de sinais fonéticos para escrever nomes de lugares no Codex asteca colonial de Mendoza. O lugar mais alto é "Mapachtepec", que significa literalmente "Na Colina do Guaxinim", mas o glifo inclui os sinais fonéticos "MA" (mão) e "PACH" (musgo) sobre uma montanha "TEPETL" soletrando a palavra "mapach"(" guaxinim ") foneticamente em vez de logograficamente. Os outros dois nomes de lugares, Mazatlan ("Local de Muitos Cervos") e Huitztlan ("Lugar de muitos espinhos"), use o elemento fonético "TLAN" representado por um dente (Tlantli) combinada com uma cabeça de veado para soletrar "MAZA" (Mazatl = cervo) e um espinho (Huitztli) para soletrar "HUITZ". [105]

Musica, musica e poesia

Canção e poesia eram muito apreciadas, havia apresentações e concursos de poesia na maioria dos festivais astecas. Também houve apresentações dramáticas que incluíram jogadores, músicos e acrobatas. Havia vários gêneros diferentes de cuicatl (música): Yaocuicatl foi dedicado à guerra e ao (s) deus (es) da guerra, Teocuicatl aos deuses e mitos da criação e à adoração de tais figuras, xochicuicatl às flores (um símbolo da própria poesia e indicativo da natureza altamente metafórica de uma poesia que frequentemente utilizava a dualidade para transmitir múltiplas camadas de significado). "Prosa" era tlahtolli, também com suas diferentes categorias e divisões. [106] [107]

Um aspecto chave da poética asteca era o uso de paralelismo, usando uma estrutura de dísticos embutidos para expressar diferentes perspectivas sobre o mesmo elemento. [108] Alguns desses dísticos eram difrasismos, metáforas convencionais em que um conceito abstrato foi expresso metaforicamente usando dois conceitos mais concretos. Por exemplo, a expressão Nahuatl para "poesia" era em xochitl em cuicatl um termo duplo que significa "a flor, a canção". [109]

Uma quantidade notável dessa poesia sobreviveu, tendo sido coletada durante a era da conquista. Em alguns casos, a poesia é atribuída a autores individuais, como Nezahualcoyotl, tlatoani de Texcoco e Cuacuauhtzin, Senhor de Tepechpan, mas se essas atribuições refletem a autoria real é uma questão de opinião. Uma coleção importante de tais poemas são Romances de los señores de la Nueva España, coletado (Tezcoco 1582), provavelmente por Juan Bautista de Pomar, [nb 8] e o Cantares Mexicanos. [110]

Cerâmica

Os astecas produziam cerâmicas de diferentes tipos. Comum são os produtos de laranja, que são cerâmicas laranja ou lustradas sem deslizamento. As peças vermelhas são cerâmicas com um toque avermelhado. E as peças policromadas são as cerâmicas com deslizamento branco ou laranja, com desenhos pintados nas cores laranja, vermelho, castanho e / ou preto. Muito comum é a louça "preta sobre laranja", que é uma louça laranja decorada com desenhos pintados em preto. [111] [5] [112]

Preto asteca em cerâmica laranja são cronologicamente classificados em quatro fases: Asteca I e II correspondendo a ca, 1100–1350 (período asteca inicial), Asteca III ca. (1350-1520), e a última fase Asteca IV foi o início do período colonial. Aztec I é caracterizado por desenhos florais e glifos de nome de dia. Aztec II é caracterizado por um desenho de grama estilizado acima de desenhos caligráficos, como curvas em S ou loops. Asteca III é caracterizado por desenhos de linhas muito simples. Asteca IV continua alguns desenhos pré-colombianos, mas acrescenta Desenhos florais com influência europeia. Havia variações locais em cada um desses estilos, e os arqueólogos continuam a refinar a sequência de cerâmica. [5]

Recipientes típicos para uso diário eram grelhas de argila para cozinhar (comalli), tigelas e pratos para comer (caxitl), panelas para cozinhar (comitar), molcajetes ou recipientes do tipo argamassa com bases cortadas para moer pimenta (molcaxitl), e diferentes tipos de braseiros, pratos de tripé e taças bicônicas. Os navios foram acionados em fornos de corrente ascendente simples ou mesmo em fornos abertos em fornos de cava a baixas temperaturas. [5] Cerâmica policromada foi importada da região de Cholula (também conhecida como estilo Mixteca-Puebla), e esses produtos eram altamente valorizados como artigos de luxo, enquanto os estilos locais pretos em laranja também eram para uso diário. [113]

Arte pintada

A arte pintada asteca foi produzida em pele de animal (principalmente de veado), em lienzos de algodão e em papel amate feito de casca de árvore (por exemplo, de Trema micrantha ou Ficus aurea), também foi produzida em cerâmica e entalhada em madeira e pedra. A superfície do material costumava ser tratada primeiro com gesso para fazer as imagens se destacarem mais claramente. A arte de pintar e escrever era conhecida em Nahuatl pela metáfora em tlilli, em tlapalli - significando "a tinta preta, o pigmento vermelho". [114] [115]

Existem poucos livros pintados astecas existentes. Destes, nenhum foi conclusivamente confirmado como criado antes da conquista, mas vários códices devem ter sido pintados imediatamente antes da conquista ou logo depois - antes que as tradições para produzi-los fossem muito perturbadas. Mesmo que alguns códices possam ter sido produzidos após a conquista, há boas razões para pensar que eles podem ter sido copiados de originais pré-colombianos por escribas. O Codex Borbonicus é considerado por alguns como o único códice asteca existente produzido antes da conquista - é um códice de calendário que descreve as contagens de dias e meses indicando as divindades padroeiras dos diferentes períodos de tempo. [25] Outros consideram que possui traços estilísticos que sugerem uma produção pós-conquista. [116]

Alguns códices foram produzidos pós-conquista, às vezes encomendados pelo governo colonial, por exemplo Codex Mendoza, foram pintados por astecas tlacuilos (criadores do códice), mas sob o controle das autoridades espanholas, que às vezes também encomendavam códices que descrevem práticas religiosas pré-coloniais, por exemplo, o Codex Ríos. Após a conquista, códices com informações de calendários ou religiosas foram buscados e sistematicamente destruídos pela igreja - enquanto outros tipos de livros pintados, principalmente narrativas históricas e listas de tributos, continuaram a ser produzidos. [25] Embora representem divindades astecas e descrevam práticas religiosas também compartilhadas pelos astecas do Vale do México, os códices produzidos no sul de Puebla, perto de Cholula, às vezes não são considerados códices astecas, porque foram produzidos fora do "coração" asteca. " [25] Karl Anton Nowotny, no entanto, considerou que o Codex Borgia, pintado na área ao redor de Cholula e usando um estilo mixteca, era a "obra de arte mais significativa entre os manuscritos existentes". [117]

Os primeiros murais astecas eram de Teotihuacan. [118] A maioria de nossos murais astecas atuais foram encontrados no Templo Mayor. [119] O capitólio asteca foi decorado com murais elaborados. Nos murais astecas, os humanos são representados como são representados nos códices. Um mural descoberto em Tlateloco retrata um velho e uma velha. Isso pode representar os deuses Cipactonal e Oxomico.

Escultura

As esculturas foram esculpidas em pedra e madeira, mas poucos entalhes em madeira sobreviveram. [120] As esculturas de pedra asteca existem em muitos tamanhos, desde pequenas estatuetas e máscaras a grandes monumentos, e são caracterizadas por uma alta qualidade de artesanato. [121] Muitas esculturas foram esculpidas em estilos altamente realistas, por exemplo, esculturas realistas de animais como cascavéis, cães, onças, sapos, tartarugas e macacos. [122]

Na arte asteca, várias esculturas de pedra monumentais foram preservadas, tais esculturas geralmente funcionavam como adornos para a arquitetura religiosa. Escultura de rocha monumental particularmente famosa inclui a chamada "Pedra do Sol" asteca ou Pedra do Calendário descoberta em 1790 e também descoberta em 1790 escavações do Zócalo era a estátua de Coatlicue de 2,7 metros de altura feita de andesita, representando uma deusa ctônica serpentina com uma saia feita de cascavéis. A Pedra Coyolxauhqui representando a deusa desmembrada Coyolxauhqui, encontrada em 1978, estava ao pé da escada que conduz ao Grande Templo em Tenochtitlan. [123] Dois tipos importantes de escultura são exclusivos dos astecas e relacionados ao contexto do sacrifício ritual: o Cuauhxicalli ou "vaso de águia", grandes tigelas de pedra freqüentemente em forma de águias ou onças usadas como um receptáculo para corações humanos extraídos do Temalacatl, um disco de pedra entalhado monumental ao qual cativos de guerra eram amarrados e sacrificados em uma forma de combate de gladiadores. Os exemplos mais conhecidos deste tipo de escultura são a Pedra de Tizoc e a Pedra de Motecuzoma I, ambas esculpidas com imagens de guerras e conquistas por governantes astecas específicos. Muitas esculturas de pedra menores representando divindades também existem. O estilo usado na escultura religiosa consistia em posturas rígidas, provavelmente destinadas a criar uma experiência poderosa para o observador. [122] Embora as esculturas de pedra asteca sejam agora exibidas em museus como rocha sem adornos, elas foram originalmente pintadas em cores policromadas vivas, às vezes cobertas primeiro com uma camada de gesso. [124] Os primeiros relatos de conquistadores espanhóis também descrevem esculturas de pedra como tendo sido decoradas com pedras preciosas e metal, inseridos no gesso. [122]

Penas

Uma forma de arte especialmente apreciada entre os astecas era o trabalho com penas - a criação de mosaicos de penas intrincados e coloridos e seu uso em vestimentas, bem como decoração em armamentos, estandartes de guerra e trajes de guerreiro. A classe de artesãos altamente qualificados e honrados que criaram objetos de penas foi chamada de amanteca, [125] nomeado após o Amantla bairro em Tenochtitlan onde moravam e trabalhavam. [126] Eles não pagavam tributos nem eram obrigados a prestar serviço público. O Florentine Codex fornece informações sobre como os trabalhos de penas foram criados. O amanteca tinha duas maneiras de criar suas obras. Um era prender as penas no lugar usando cordão de agave para objetos tridimensionais, como batedeiras, leques, pulseiras, chapéus e outros objetos. A segunda e mais difícil era uma técnica do tipo mosaico, que os espanhóis também chamavam de "pintura de penas". Isso era feito principalmente em escudos de penas e mantos para ídolos. Os mosaicos de penas eram arranjos de fragmentos minúsculos de penas de uma grande variedade de pássaros, geralmente trabalhados em uma base de papel, feita de algodão e pasta, então ela própria revestida com papel amate, mas bases de outros tipos de papel e diretamente no amate. Esses trabalhos foram feitos em camadas com penas "comuns", penas tingidas e penas preciosas. Primeiro, um modelo foi feito com penas de qualidade inferior e as preciosas penas encontradas apenas na camada superior. O adesivo para as penas no período mesoamericano era feito de bulbos de orquídea. Penas de fontes locais e distantes foram usadas, especialmente no Império Asteca. As penas foram obtidas de aves selvagens, bem como de perus e patos domesticados, com as melhores penas de quetzal provenientes de Chiapas, Guatemala e Honduras. Essas penas foram obtidas por meio de comércio e tributo. Devido à dificuldade de conservar as penas, hoje existem menos de dez peças de penas astecas originais. [127]

A Cidade do México foi construída sobre as ruínas de Tenochtitlan, gradualmente substituindo e cobrindo o lago, a ilha e a arquitetura de Tenochtitlan asteca. [128] [129] [130] Após a queda de Tenochtitlan, os guerreiros astecas foram alistados como tropas auxiliares ao lado dos aliados tlaxcaltecas espanhóis, e as forças astecas participaram de todas as campanhas subsequentes de conquista no norte e no sul da Mesoamérica. Isso significa que aspectos da cultura asteca e da língua nahuatl continuaram a se expandir durante o início do período colonial, à medida que as forças auxiliares astecas estabeleceram assentamentos permanentes em muitas das áreas que foram colocadas sob a coroa espanhola. [131]

A dinastia governante asteca continuou a governar a política indígena de San Juan Tenochtitlan, uma divisão da capital espanhola da Cidade do México, mas os governantes indígenas subsequentes foram em sua maioria fantoches instalados pelos espanhóis. Um deles foi Andrés de Tapia Motelchiuh, nomeado pelos espanhóis. Outras antigas cidades-estado astecas também foram estabelecidas como cidades coloniais indígenas, governadas por um indígena local gobernador. Este cargo foi muitas vezes inicialmente ocupado pela linha dominante indígena hereditária, com o gobernador sendo o tlatoani, mas as duas posições em muitas cidades Nahua foram separadas com o tempo. Os governadores indígenas eram responsáveis ​​pela organização política colonial dos índios. Em particular, eles possibilitaram a continuidade do funcionamento do tributo e do trabalho obrigatório dos índios plebeus em benefício dos detentores espanhóis de encomiendas. Encomiendas eram concessões privadas de trabalho e tributo de determinadas comunidades indígenas a determinados espanhóis, substituindo os senhores astecas pelos espanhóis. No início do período colonial, alguns governadores indígenas tornaram-se bastante ricos e influentes e conseguiram manter posições de poder comparáveis ​​às dos encomenderos espanhóis. [132]

Declínio da população

Após a chegada dos europeus ao México e a conquista, as populações indígenas diminuíram significativamente. Isso foi em grande parte o resultado da epidemia de vírus trazida ao continente contra a qual os nativos não tinham imunidade. Em 1520-1521, um surto de varíola varreu a população de Tenochtitlan e foi decisivo na queda da cidade, novas epidemias significativas ocorreram em 1545 e 1576. [133]

Não houve consenso geral sobre o tamanho da população do México na época da chegada dos europeus. As primeiras estimativas deram números muito pequenos de população para o Vale do México; em 1942, Kubler estimou um número de 200.000. [134] Em 1963, Borah e Cook usaram listas de tributos pré-Conquista para calcular o número de afluentes no México central, estimando mais de 18-30 milhões. Seu número muito elevado foi altamente criticado por se basear em suposições injustificadas. [135] O arqueólogo William Sanders baseou uma estimativa em evidências arqueológicas de habitações, chegando a uma estimativa de 1–1,2 milhões de habitantes no Vale do México. [136] Whitmore usou um modelo de simulação de computador baseado em censos coloniais para chegar a uma estimativa de 1,5 milhões para a Bacia em 1519, e uma estimativa de 16 milhões para todo o México. [137] Dependendo das estimativas da população em 1519, a escala do declínio no século 16 variava de cerca de 50% a cerca de 90% - com as estimativas de Sanders e Whitmore em torno de 90%. [135] [138]

Continuidade e mudança social e política

Embora o império asteca tenha caído, algumas de suas elites mais altas continuaram a manter o status de elite na era colonial. Os principais herdeiros de Moctezuma II e seus descendentes mantiveram status elevado. Seu filho Pedro Moctezuma gerou um filho, que se casou com a aristocracia espanhola e uma geração posterior viu a criação do título, Conde de Moctezuma. De 1696 a 1701, o vice-rei do México foi titular do título de conde de Moctezuma. Em 1766, o detentor do título tornou-se Grande da Espanha. Em 1865, (durante o Segundo Império Mexicano) o título, que pertencia a Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14º Conde de Moctezuma de Tultengo, foi elevado ao de Duque, tornando-se assim Duque de Moctezuma, com de Tultengo novamente adicionado em 1992 por Juan Carlos I. [139] Duas das filhas de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma e sua irmã mais nova, Doña Leonor Moctezuma, receberam extensa encomiendas em perpetuidade por Hernán Cortes. Dona Leonor Moctezuma casou-se sucessivamente com dois espanhóis e a deixou encomiendas para sua filha por seu segundo marido. [140]

Os diferentes povos Nahua, assim como outros povos indígenas mesoamericanos na Nova Espanha colonial, foram capazes de manter muitos aspectos de sua estrutura social e política sob o domínio colonial. A divisão básica que os espanhóis fizeram foi entre as populações indígenas, organizadas sob o Republica de Indios, que estava separado da esfera hispânica, o República de Españoles. o República de Españoles incluía não apenas europeus, mas também africanos e castas mestiças. Os espanhóis reconheceram as elites indígenas como nobres no sistema colonial espanhol, mantendo a distinção de status da era pré-conquista, e usaram esses nobres como intermediários entre o governo colonial espanhol e suas comunidades. Isso dependia de sua conversão ao cristianismo e da lealdade contínua à coroa espanhola. Os sistemas políticos Nahua coloniais tinham considerável autonomia para regular seus assuntos locais. Os governantes espanhóis não entendiam inteiramente a organização política indígena, mas reconheceram a importância do sistema existente e de seus governantes de elite. Eles remodelaram o sistema político utilizando Altepetl ou cidades-estado como a unidade básica de governança. Na era colonial, Altepetl foram renomeados cabeceras ou "cidades-sede" (embora muitas vezes mantenham o termo Altepetl em nível local, documentação em idioma Nahuatl), com assentamentos periféricos governados pelo cabeceras nomeado sujetos, comunidades sujeitas. No cabeceras, os espanhóis criaram conselhos municipais de estilo ibérico, ou cabildos, que geralmente continuou a funcionar como o grupo dominante de elite na era pré-conquista. [141] [142] O declínio da população devido a doenças epidêmicas resultou em muitas mudanças populacionais nos padrões de assentamento e na formação de novos centros populacionais. Muitas vezes, foram reassentamentos forçados sob a política espanhola de congregação. As populações indígenas que viviam em áreas escassamente povoadas foram reassentadas para formar novas comunidades, tornando mais fácil para elas serem incluídas nos esforços de evangelização e mais fácil para o estado colonial explorar seu trabalho. [143] [144]

Hoje, o legado dos astecas vive no México em muitas formas. Sítios arqueológicos são escavados e abertos ao público e seus artefatos são exibidos com destaque em museus. Nomes de lugares e empréstimos do idioma asteca nahuatl permeiam a paisagem e o vocabulário mexicanos, e os símbolos e mitologia astecas foram promovidos pelo governo mexicano e integrados ao nacionalismo mexicano contemporâneo como emblemas do país. [146]

Durante o século 19, a imagem dos astecas como bárbaros incivilizados foi substituída por visões romantizadas dos astecas como filhos originais do solo, com uma cultura altamente desenvolvida rivalizando com as antigas civilizações europeias. Quando o México se tornou independente da Espanha, uma versão romantizada dos astecas se tornou uma fonte de imagens que poderia ser usada para fundamentar a nova nação como uma mistura única de europeu e americano. [147]

Os astecas e a identidade nacional do México

A cultura e a história astecas foram fundamentais para a formação de uma identidade nacional mexicana após a independência mexicana em 1821. Na Europa dos séculos 17 e 18, os astecas eram geralmente descritos como bárbaros, horríveis e culturalmente inferiores. [148] Mesmo antes do México alcançar sua independência, os espanhóis nascidos nos Estados Unidos (criollos) inspirou-se na história asteca para fundamentar sua própria busca por símbolos de orgulho local, separados da Espanha. Os intelectuais utilizaram os escritos astecas, como os coletados por Fernando de Alva Ixtlilxochitl e os escritos de Hernando Alvarado Tezozomoc e Chimalpahin para compreender o passado indígena do México em textos de escritores indígenas. Essa pesquisa se tornou a base para o que o historiador D.A. Brading chama "patriotismo crioulo". Clérigo e cientista do século XVII, Carlos de Sigüenza y Góngora adquiriu a coleção de manuscritos do nobre texano Alva Ixtlilxochitl. O jesuíta crioulo Francisco Javier Clavijero publicou La Historia Antigua de México (1780-81) em seu exílio italiano após a expulsão dos jesuítas em 1767, no qual ele traça a história dos astecas desde sua migração até o último governante asteca, Cuauhtemoc. Ele o escreveu expressamente para defender o passado indígena do México contra as calúnias de escritores contemporâneos, como Pauw, Buffon, Raynal e William Robertson. [149] Escavações arqueológicas em 1790 na praça principal da capital descobriram duas esculturas de pedra maciças, enterradas imediatamente após a queda de Tenochtitlan na conquista. Foram desenterradas a famosa pedra do calendário, bem como uma estátua de Coatlicue. Antonio de León y Gama de 1792 Descrição histórica e cronológico de las dos piedras examina os dois monólitos de pedra. Uma década depois, o cientista alemão Alexander von Humboldt passou um ano no México, durante sua expedição de quatro anos à América Espanhola. Uma de suas primeiras publicações desse período foi Vistas das Cordilheiras e Monumentos dos Povos Indígenas das Américas. [150] Humboldt foi importante na disseminação de imagens dos astecas para cientistas e leitores em geral no mundo ocidental. [151]

No reino da religião, pinturas coloniais tardias da Virgem de Guadalupe têm exemplos dela retratados flutuando sobre o icônico cacto nopal dos astecas. Juan Diego, o nahua a quem se diz que a aparição apareceu, liga a virgem negra ao passado asteca do México. [152]

Quando a Nova Espanha alcançou a independência em 1821 e se tornou uma monarquia, o Primeiro Império Mexicano, sua bandeira tinha a tradicional águia asteca em um cacto nopal. A águia tinha uma coroa, simbolizando a nova monarquia mexicana. Quando o México se tornou uma república após a queda do primeiro monarca Agustín de Iturbide em 1822, a bandeira foi revisada mostrando a águia sem coroa. Na década de 1860, quando os franceses estabeleceram o Segundo Império Mexicano sob o comando de Maximiliano de Habsburgo, a bandeira mexicana manteve a emblemática águia e cacto, com elaborados símbolos de monarquia. Após a derrota dos franceses e de seus colaboradores mexicanos, a República Mexicana foi restabelecida e a bandeira voltou à sua simplicidade republicana. [153] Este emblema também foi adotado como o brasão de armas nacional do México e é estampado em edifícios oficiais, selos e placas. [145]

As tensões no México pós-independência oprimiram aqueles que rejeitaram as antigas civilizações mexicanas como fonte de orgulho nacional, o Hispanistas, principalmente elites mexicanas politicamente conservadoras, e aqueles que as viam como uma fonte de orgulho, os Indigenistas, que eram em sua maioria elites mexicanas liberais. Embora a bandeira da República Mexicana tivesse o símbolo dos astecas como elemento central, as elites conservadoras eram geralmente hostis às atuais populações indígenas do México ou creditavam-lhes uma gloriosa história pré-hispânica. Sob o governo do presidente mexicano Antonio López de Santa Anna, os intelectuais mexicanos pró-indigenistas não encontraram um grande público. Com a queda de Santa Anna em 1854, os liberais e acadêmicos mexicanos interessados ​​no passado indígena tornaram-se mais ativos. Os liberais eram mais favoráveis ​​às populações indígenas e sua história, mas consideravam uma questão urgente o "problema indígena". O compromisso dos liberais com a igualdade perante a lei significava que para os indígenas em ascensão, como o zapoteca Benito Juárez, que ascendeu na hierarquia dos liberais para se tornar o primeiro presidente de origem indígena do México, e o intelectual e político Nahua Ignacio Altamirano, discípulo de Ignacio Ramírez, defensor dos direitos dos indígenas, o liberalismo apresentou um caminho a seguir naquela época. Para as investigações do passado indígena do México, no entanto, o papel do liberal moderado José Fernando Ramírez é importante, servindo como diretor do Museu Nacional e fazendo pesquisas utilizando códices, enquanto fica fora dos ferozes conflitos entre liberais e conservadores que levaram a uma década de guerra civil. Estudiosos mexicanos que realizaram pesquisas sobre os astecas no final do século XIX foram Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta e Francisco del Paso y Troncoso, contribuindo significativamente para o desenvolvimento do conhecimento mexicano sobre os astecas no século XIX . [154]

O final do século XIX no México foi um período em que a civilização asteca se tornou um motivo de orgulho nacional. A era foi dominada pelo herói militar liberal, Porfirio Díaz, um mestiço de Oaxaca que foi presidente do México de 1876 a 1911. Suas políticas abriram o México para investidores estrangeiros e modernizaram o país sob uma mão firme que controlava a agitação, "Ordem e Progresso", minou as populações indígenas do México e suas comunidades. No entanto, para investigações das civilizações antigas do México, seu regime era benevolente, com fundos para apoiar pesquisas arqueológicas e para proteger monumentos. [155] "Os estudiosos acharam mais lucrativo limitar sua atenção aos índios que já estavam mortos há vários séculos." [156] Sua benevolência viu a colocação de um monumento a Cuauhtemoc em uma grande rotatória (Glorieta) do amplo Paseo de la Reforma, que ele inaugurou em 1887. Nas feiras mundiais do final do século XIX, os pavilhões do México incluíam um grande foco em seu passado indígena, especialmente os astecas. Estudiosos mexicanos como Alfredo Chavero ajudaram a moldar a imagem cultural do México nessas exposições. [157]

A Revolução Mexicana (1910–1920) e a participação significativa dos povos indígenas na luta em muitas regiões, desencadeou um amplo movimento político e cultural patrocinado pelo governo de indigenismo, com símbolos do passado asteca do México se tornando onipresentes, mais especialmente no muralismo mexicano de Diego Rivera. [158] [159]

Em suas obras, autores mexicanos como Octavio Paz e Agustin Fuentes analisaram o uso de símbolos astecas pelo moderno estado mexicano, criticando a forma como ele adota e adapta a cultura indígena para fins políticos, mas também em suas obras fizeram uso do simbólico. idioma próprios. Paz, por exemplo, criticou o layout arquitetônico do Museu Nacional de Antropologia, que constrói uma visão da história mexicana como culminando com os astecas, como uma expressão de uma apropriação nacionalista da cultura asteca. [160]

História asteca e bolsa internacional

Os estudiosos da Europa e dos Estados Unidos queriam cada vez mais investigações sobre as antigas civilizações mexicanas, a partir do século XIX. Humboldt foi extremamente importante ao trazer o México antigo para discussões acadêmicas mais amplas sobre civilizações antigas. O americanista francês Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) afirmou que "a ciência em nosso próprio tempo finalmente estudou e reabilitou a América e os americanos do ponto de vista [anterior] da história e da arqueologia. Foi Humboldt. Quem nos despertou de nosso sono. " [161] O francês Jean-Frédéric Waldeck publicou Voyage pittoresque et archéologique dans la província de Yucatan pendant les années 1834 et 1836 em 1838. Embora não estivesse diretamente ligado aos astecas, contribuiu para o aumento do interesse pelos estudos mexicanos antigos na Europa. O aristocrata inglês Lord Kingsborough gastou energia considerável em sua busca pela compreensão do México antigo. Kingsborough respondeu ao apelo de Humboldt para a publicação de todos os códices mexicanos conhecidos, publicando nove volumes de Antiguidades do México (1831-1846) que foram ricamente ilustrados, levando-o à falência. Ele não estava diretamente interessado nos astecas, mas sim em provar que o México havia sido colonizado por judeus. [ citação necessária ] No entanto, sua publicação dessas valiosas fontes primárias deu a outros acesso a elas. [ citação necessária ]

Nos Estados Unidos, no início do século XIX, o interesse pelo México antigo impulsionou John Lloyd Stephens a viajar para o México e a publicar relatos bem ilustrados no início da década de 1840. Mas a pesquisa de um bostoniano meio cego, William Hickling Prescott, sobre a conquista espanhola do México resultou em seu estudo altamente popular e profundamente pesquisado A conquista do mexico (1843). Embora não fosse formalmente treinado como historiador, Prescott baseou-se nas fontes espanholas óbvias, mas também na história da conquista de Ixtlilxochitl e Sahagún. Seu trabalho resultante foi uma mistura de atitudes pró e anti-astecas. Não foi apenas um best-seller em inglês, mas também influenciou intelectuais mexicanos, incluindo o principal político conservador Lucas Alamán. Alamán resistiu à sua caracterização dos astecas. Na avaliação de Benjamin Keen, a história de Prescott "sobreviveu a ataques de todos os quadrantes e ainda domina as concepções dos leigos, se não dos especialistas, a respeito da civilização asteca". [162] No final do século XIX, o empresário e historiador Hubert Howe Bancroft supervisionou um enorme projeto, empregando escritores e pesquisadores, para escrever a história das "Raças Nativas" da América do Norte, incluindo México, Califórnia e América Central. Uma obra inteira foi dedicada ao antigo México, metade da qual dizia respeito aos astecas. Foi um trabalho de síntese a partir de Ixtlilxochitl e Brasseur de Bourbourg, entre outros. [154]

Quando o Congresso Internacional de Americanistas foi formado em Nancy, França, em 1875, acadêmicos mexicanos tornaram-se participantes ativos, e a Cidade do México sediou o encontro multidisciplinar bienal seis vezes, começando em 1895. As civilizações antigas do México continuaram a ser o foco das principais investigações acadêmicas por acadêmicos mexicanos e internacionais.

Idioma e nomes de locais

A língua nahuatl é falada hoje por 1,5 milhão de pessoas, principalmente nas áreas montanhosas dos estados do México central. O espanhol mexicano hoje incorpora centenas de empréstimos do nahuatl, e muitas dessas palavras passaram para o uso geral do espanhol e, posteriormente, para outras línguas do mundo. [163] [164] [165]

No México, os topônimos astecas são onipresentes, particularmente no México central, onde o império asteca estava centrado, mas também em outras regiões onde muitas vilas, cidades e regiões foram estabelecidas com seus nomes nahuatl, já que as tropas auxiliares astecas acompanharam os colonizadores espanhóis no início expedições que mapearam a Nova Espanha. Desta forma, até mesmo cidades que não eram originalmente de língua náuatle passaram a ser conhecidas por seus nomes náuatles. [166] Na Cidade do México, há comemorações dos governantes astecas, inclusive no metrô da Cidade do México, linha 1, com estações nomeadas em homenagem a Moctezuma II e Cuauhtemoc.

Cozinha

A culinária mexicana continua a se basear em elementos básicos da culinária mesoamericana e, em particular, da culinária asteca: milho, pimentão, feijão, abóbora, tomate, abacate. Muitos desses produtos básicos continuam sendo conhecidos por seus nomes nahuatl, trazendo assim laços com o povo asteca que apresentou esses alimentos aos espanhóis e ao mundo. Através da disseminação de elementos alimentares da antiga Mesoamérica, particularmente plantas, palavras emprestadas nahuatl (chocolate, tomate, Pimenta, abacate, tamale, taco, pupusa, chipotle, Pozole, atole) foram emprestados do espanhol para outras línguas em todo o mundo. [165] Através da difusão e popularidade da culinária mexicana, pode-se dizer que o legado culinário dos astecas teve um alcance global. Hoje, imagens astecas e palavras nahuatl costumam ser usadas para conferir um ar de autenticidade ou exotismo ao marketing da culinária mexicana. [167]

Na cultura popular

A ideia dos astecas cativou a imaginação dos europeus desde os primeiros encontros e forneceu muitos símbolos icônicos à cultura popular ocidental. [168] Em seu livro A imagem asteca no pensamento ocidentalBenjamin Keen argumentou que os pensadores ocidentais geralmente viram a cultura asteca por meio de um filtro de seus próprios interesses culturais. [169]

Os astecas e figuras da mitologia asteca fazem parte da cultura ocidental. [170] O nome de Quetzalcoatl, um deus serpente emplumado, tem sido usado para um gênero de pterossauros, Quetzalcoatlus, um grande réptil voador com envergadura de até 11 metros (36 pés). [171] Quetzalcoatl apareceu como personagem em muitos livros, filmes e videogames. D.H. Lawrence deu o nome Quetzalcoatl para um primeiro rascunho de seu romance A Serpente Emplumada, mas seu editor, Alfred A. Knopf, insistiu em uma mudança de título. [172] O autor americano Gary Jennings escreveu dois romances históricos aclamados ambientados no período asteca do México, asteca (1980) e Outono asteca (1997). [173] Os romances eram tão populares que quatro outros romances da série asteca foram escritos após sua morte. [174]

A sociedade asteca também foi retratada no cinema. O longa mexicano A Outra Conquista (Espanhol: La Otra Conquista) de 2000 foi dirigido por Salvador Carrasco e ilustrou as consequências coloniais da conquista espanhola do México na década de 1520. Adotou a perspectiva de um escriba asteca, Topiltzin, que sobreviveu ao ataque ao templo de Tenochtitlan. [175] O filme de 1989 Retorno a Aztlán de Juan Mora Catlett é uma obra de ficção histórica ambientada durante o reinado de Motecuzoma I, filmada em Nahuatl e com o título alternativo Nahuatl Necuepaliztli em Aztlan. [176] [177] Nos filmes mexicanos de exploração B da década de 1970, uma figura recorrente era a "múmia asteca", bem como fantasmas e feiticeiros astecas. [178]


Este artigo foi gentilmente escrito especialmente para nós (bem, nós ajudamos um pouco com a parte asteca) por Katherine Ashenburg, premiada autora de não ficção, conferencista e jornalista. Seu último livro, & lsquoThe Dirt on Clean & rsquo, é uma história social da limpeza ocidental, que & lsquo; detém um espelho de boas-vindas para o nosso eu íntimo. & rsquo

Muitas coisas sobre a civilização asteca impressionaram os conquistadores espanhóis, incluindo seu sistema agrícola intensivo e altamente produtivo de chinampas ou & lsquofloating gardens & rsquo (Figura 1), e o tamanho e sofisticação de sua grande cidade Tenochtitlan (Figura 2). Em uma época na Europa em que a limpeza das ruas era quase inexistente e as pessoas esvaziavam seus penicos transbordantes nas ruas como uma coisa natural, os astecas empregavam mil limpadores de serviço público para varrer e regar suas ruas diariamente, construir banheiros públicos em cada vizinhança e dejetos humanos transportados em canoas para uso como fertilizante.

Foto 2: A cidade de Tenochtitlan - pintura de Luis Covarrubias, Museu Nacional de Antropologia, Cidade do México (clique na imagem para ampliar)

Enquanto Londres ainda estava tirando sua água potável do poluído rio Tamisa até 1854, os astecas abasteciam sua capital com água doce da colina próxima de Chapultepec por meio de dois aquedutos, o primeiro construído por Netzahualc & oacuteyotl entre 1466 e 1478, o segundo, cerca de 20 anos depois, pelo governante Ahuitzotl. A importância simbólica da água para os astecas é clara em sua palavra (metafórica) para & lsquocity & rsquo - altepetl, que significa literalmente & lsquowater-mountain & rsquo em N & aacutehuatl.
Os aquedutos foram descritos por Hern & aacuten Cort & eacutes em 1520: Ao longo de uma das calçadas para esta grande cidade correm dois aquedutos feitos de argamassa. Cada um tem dois passos de largura e cerca de seis pés de profundidade, e ao longo de um deles um riacho de água doce muito boa, tão largo quanto o corpo de um homem, flui para o coração da cidade e disso todos bebem. O outro, que está vazio, é usado quando desejam limpar o primeiro canal. Onde os aquedutos cruzam as pontes, a água passa por alguns canais que são da largura de um boi e por isso servem a toda a cidade.

Foto 3: Imagem estilizada do cotidiano asteca: detalhe do mural de Regina Ra & uacutell & lsquoPaisaje Mexica & rsquo, 1964, Museu Nacional de Antropologia, Cidade do México (clique na imagem para ampliar)

Mas provavelmente nada parecia mais bizarro para os espanhóis do que a atitude asteca em relação à higiene pessoal. Em uma palavra, eles valorizavam a limpeza. O conquistador Andrés de Tapia relatou, em tom de espanto, que Montezuma tomava banho duas vezes ao dia. Sim, mas não havia nada de extraordinário nisso para um asteca, já que todos, segundo o historiador jesuíta Francisco Javier Clavijero, & lsquobathed com freqüência, e muitos deles todos os dias & rsquo nos rios, lagos ou piscinas.

Foto 4: Copalxocotl (& lsquosoap-tree & rsquo) (Esquerda) Xiuhamolli (fábrica de sabão) (Meio & amp Direita) - L & amp M: Manuscrito de Badianus (pls 104 & amp 11), R: Florentine Codex Book 11 (Clique na imagem para ampliar)

Eles careciam de sabão de verdade, mas compensavam com o fruto do copalxocotl, chamado de & lsquosoap-tree & rsquo pelos espanhóis, e a raiz pegajosa do xiuhamolli ou saboneteira [Saponaria Americana], ambos davam uma espuma rica o suficiente para lavar o corpo e roupas.O enciclopédico Florentine Codex, escrito com informantes astecas logo após a Conquista, inclui uma pequena ilustração e descrição da planta de sabão de amolli (ver Figura 4): É longo e estreito como juncos. Tem um rebento e sua flor é branca. É um limpador. As grandes, as grossas [raízes] removem os cabelos, tornam a calva as pequenas, as delgadas são limpadores, um sabonete. Eles lavam, eles limpam, eles removem a sujeira.

Foto 5: Códice Florentino de Lavagem de Cabelo, Livro 2 (Clique na imagem para ampliar)

Seus documentos também mencionam com frequência desodorantes, desodorantes de hálito e dentifrícios. (Os espanhóis da época lavavam os dentes com urina.) Além de banhar-se em lagos e rios, os astecas se lavavam & ndash freqüentemente diariamente & ndash em estufas baixas semelhantes a saunas. Um fogo externo aqueceu uma das paredes ao vermelho, e o banhista jogou água na parede de cozimento, criando vapor. Como em um tradicional banho de vapor russo, os banhistas podiam acelerar a transpiração se debatendo com gravetos e gramíneas. Quase todos os edifícios possuíam uma casa de banhos ou temazcalli, usada para tratamentos médicos e purificações rituais, bem como para a higiene comum (Figura 6).

Foto 6: Balneário asteca & lsquotemazcalli & rsquo Codex Tudela fólio 62r (clique na imagem para ampliar)

Como escreveu Jacques Soustelle: & lsquoO amor pela limpeza parece ter sido generalizado em toda a população & rsquo: o Códice Florentino aponta para a importância atribuída à higiene pessoal ao documentar as instruções dadas por um pai asteca a sua filha: -
[De manhã] lave o rosto, lave as mãos, limpe a boca. Ouça-me, criança: nunca maquie o rosto nem pinte nunca ponha vermelho na boca para ficar bonita. Maquilhagem e pintura são coisas que as mulheres leves usam - criaturas sem vergonha. Se você quer que seu marido a ame, vista-se bem, lave-se e lave suas roupas.

Foto 7: Dortmund - uma cidade no centro da Europa na Idade Média

Neste lugar higienicamente iluminado trovejou os espanhóis. O século 16 foi um dos períodos mais sujos da história europeia e, além disso, os espanhóis tinham sua própria desconfiança em relação à limpeza. A Europa em geral havia passado de uma cultura em que as pessoas costumavam ir regularmente à cidade ou à casa de banhos do bairro para uma cultura que considerava a água perigosa.

Foto 8: A Peste Negra - ilustração da Bíblia de Toggenburg, 1411 (Clique na imagem para ampliar)

O catalisador foi a Peste Negra de 1347, uma praga que acabaria matando pelo menos um em cada três europeus. Quando Filipe VI da França pediu à faculdade de medicina da Universidade de Paris que se pronunciasse sobre essa terrível ocorrência em 1348, eles escreveram que os banhos quentes, que criavam aberturas na pele, permitiam que a doença entrasse no corpo. Casas de banho em toda a Europa foram fechadas e por quatrocentos ou quinhentos anos as pessoas evitaram água tanto quanto possível. Para aqueles que queriam se considerar limpos, uma camisa de linho limpa para um homem e uma camisa limpa para uma mulher eram consideradas mais seguras e ainda mais eficazes do que a água. Luís XIV da França só tomou banho duas vezes em uma vida longa e atlética, mas era considerado incomum & lsquoclean & rsquo porque trocava de camisa de linho duas vezes por dia.

Foto 9: Insetos e piolhos & lsquoBed & rsquo - de Hortus Sanitatis, Strassburg, 1499 (Clique na imagem para ampliar)

Os espanhóis do século 16 herdaram o medo pan-europeu da água, mas tinham uma aversão adicional, peculiarmente espanhola, à limpeza. Como todas as outras partes do Império Romano, eles tinham suas próprias casas de banho bem patrocinadas. Mas quando os visigodos conquistaram a Espanha no século 5, eles desprezaram os banhos quentes como efeminados e enfraquecedores, e demoliram os banhos. Na época em que os mouros invadiram o país em 711, os espanhóis haviam perdido o antigo vínculo amante do banho. Nesse ponto, eles viram os costumes mouros bem lavados como parte de suas convicções heréticas, e sua própria sujeira como uma virtude cristã. (Alguns primeiros cristãos consideravam a limpeza um luxo perigoso, junto com boa comida, vinho e prazeres sexuais, e tentaram se abster dela. A Espanha continuou nessa tradição austera por mais tempo do que a maioria.)

Foto 10: parte dos banhos mouros recentemente restaurados que datam de 1333-1374, agora no Museu de Gibraltar

A Espanha árabe cintilava com água, seja em fontes, piscinas ou centenas de casas de banhos. Os cristãos no norte da Espanha, que não estavam sob o domínio árabe, continuaram a se deleitar com sua miséria, lavando & lsquone nem seus corpos nem suas roupas, que só removem quando se despedaçam & rsquo, de acordo com um observador contemporâneo. Quanto mais seus conquistadores árabes se lavavam, mais suspeita, decadente e anticristã a prática parecia aos espanhóis, e sua antipatia durou muito depois da partida dos árabes.

Foto 11: visão crítica de Diego Rivera e rsquos sobre o papel da igreja espanhola no México colonial - parte de seu mural da história mexicana, Palácio Nacional, Cidade do México (clique na imagem para ampliar)

Richard Ford, um viajante inglês do século 19 que conhecia bem a Espanha, falou por muitos quando relacionou uma antipatia centenária dos espanhóis por se lavar com a ocupação mourisca. Ele escreveu:-

Os monges espanhóis mendicantes, de acordo com sua prática de estabelecer um princípio diretamente antagônico [aos árabes], consideravam a sujeira física como o teste de pureza moral e verdadeira fé e jantando e dormindo do ano & rsquos final a ano & rsquos terminam na mesma lã inalterada vestido, chegou ao auge de sua ambição, de acordo com sua visão do odor da santidade, o olor de santidad. Era um eufemismo para & lsquofoul cheira & rsquo, mas passou a representar a piedade cristã, e muitos dos santos são retratados sentados em seus próprios excrementos.

Foto 12: Cardeal Cisneros as ruínas dos Banhos Mouros em Ronda (clique na imagem para ampliar)

O cardeal Jim & eacutenez de Cisneros, ele próprio um franciscano - escreveu Ford - persuadiu o rei Fernando e a rainha Isabel a fechar e abolir os banhos mouros após a conquista de Granada. Proibiram não apenas os cristãos, mas também os mouros de usar qualquer coisa que não fosse água benta. O fogo, não a água, tornou-se o grande elemento da purificação inquisitorial.

Foto 13: Banhos tradicionais mouros (clique na imagem para ampliar)

Com certeza, uma das primeiras coisas que os espanhóis fizeram durante a Reconquista foi destruir os banhos mouros (assim como os visigodos haviam destruído os romanos). Mesmo depois disso, as suspeitas permaneceram: os mouros que se converteram ao cristianismo foram proibidos de tomar banho. Durante a Inquisição, uma das piores coisas que se podia dizer sobre os judeus e também sobre os mouros era que eles eram & lsquoknown para se banhar & rsquo. Como observou Richard Ford, essas atitudes ainda eram correntes no século XIX. Ele conta a história do duque espanhol de Frias, que visitou uma senhora inglesa por duas semanas e & lsquonever uma vez mexeu em suas bacias e jarros [no lavatório de seu quarto], ele simplesmente esfregou o rosto de vez em quando com a clara de um ovo. & Rsquo This Ford nos assegura que foi a única ablução usada pelas damas espanholas na época de Filipe IV e, aparentemente, era boa o suficiente para o duque.

Foto 14: O encontro de espanhóis e astecas fora de Tenochtitlan - um mural de tela dobrável de Roberto Cueva del R & iacuteo (clique na imagem para ampliar)

Imagine, então, a redolência dos conquistadores, após semanas de confinamento fechado em um navio, ao chegarem a um país quente. Para tornar o contraste entre espanhóis e astecas ainda mais nítido, os astecas, sendo originalmente asiáticos, tinham muito menos glândulas merócrinas do que os ocidentais, e essas são as glândulas que produzem o suor. Os asiáticos dirão que mesmo um ocidental muito limpo cheira forte para o nariz asiático, então a fragrância dos conquistadores sujos deve ter sido. impressionante, se não totalmente nojento para os astecas. Não é de admirar que eles reagiram fumigando os espanhóis com incenso à medida que se aproximavam. Os espanhóis consideraram isso uma honra, mas para os astecas era uma necessidade prática.

Fontes / leituras adicionais (astecas)
& bull The Badianus Manuscript (Codex Barberini, Latin 241) (original na Biblioteca do Vaticano): An Aztec Herbal of 1552 - introdução, anotações trans & amp de Emily Walcott Emmart, John Hopkins Press, Baltimore, 1940
& bull The Florentine Codex, Livro 11 - Earthly Things - trans por Charles E. Dibble e Arthur J.O. Anderson, Universidade de Utah, Parte XII, 1963
& bull Aztec Medicine, Health and Nutrition por Bernard R. Ortiz de Montellano, Rutgers University Press, 1990
& bull An Aztec Herbal: The Classic Codex of 1552 - comentário trans & amp por William Gates, Dover Publications, 1939/2000
& bull Daily Life of the Aztecs, de Jacques Soustelle, Stanford University Press, 1961 (tradução para o inglês)
& bull Handbook to Life in the Aztec World, de Manuel Aguilar-Moreno, Facts on File, 2006

Fontes / leituras adicionais (Europa)
& bull Katherine Ashenbug, Clean: An Unsanitised History, Profile Books, 2008
& bull John A. Crow, Espanha: The Root and the Flower (Harper and Row, 1963)
& bull Erna Paris, O Fim dos Dias: Uma História de Tolerância, Tirania e a Expulsão dos Judeus da Espanha (Lester, 1995).

Fontes de imagens
& bull Pics 1, 3 & amp 14: Photos by Ian Mursell / Mexicolore
& bull Pics 2 & amp 11: Photos de Sean Sprague / Mexicolore
& bull Imagens do Manuscrito de Badianus digitalizadas de nossa própria cópia da edição fac-símile de 1940 (veja acima)
& bull Florentine Codex (original na Biblioteca Medicea Laurenziana, Florença): imagens digitalizadas de nossa própria cópia da edição fac-símile de 3 volumes do Club Internacional del Libro, Madrid, 1994
& bull Imagem do Codex Tudela digitalizada de nossa cópia do Testimonio Compa & ntilde & iacutea Edição fac-símile Editorial, Madrid, 2002
& bull Pic 7: from Medieval Life and People (Clip Art) - Dover Publications, Nova York, 2007
& touro Foto 8: da Wikipedia / Peste Negra
& bull Pics 9 e amp 13: cortesia da Wellcome Library, Londres
& bull Pic 10: do site do Museu de Gibraltar
& touro Foto 12 (esquerda): da Wikipedia / Cardeal Cisneros
& touro Foto 12 (à direita): foto cedida por Barry Liimakka


Conteúdo

Migração para os continentes Editar

As especificidades da migração paleo-indiana para e através das Américas, incluindo as datas exatas e as rotas percorridas, estão sujeitas a pesquisas e discussões contínuas. [1] A teoria tradicional é que esses primeiros migrantes se mudaram para a ponte terrestre de Beringia entre o leste da Sibéria e o atual Alasca por volta de 40.000 a 17.000 anos atrás, quando o nível do mar baixou significativamente devido à glaciação do Quaternário. [1] [2] Acredita-se que essas pessoas tenham seguido rebanhos da extinta megafauna do Pleistoceno ao longo corredores sem gelo que se estendia entre as camadas de gelo da Laurentide e da Cordilheira. [3] Outra rota proposta é que, a pé ou usando barcos primitivos, eles migraram pela costa noroeste do Pacífico para a América do Sul. [4] As evidências deste último caso teriam sido cobertas por uma elevação do nível do mar de cem metros após a última era do gelo. [5]

Os arqueólogos afirmam que a migração paleo-indiana de Beringia (leste do Alasca) varia de 40.000 a cerca de 16.500 anos atrás. [6] [7] [8] Este intervalo de tempo é uma fonte quente de debate. Os poucos acordos alcançados até agora são originários da Ásia Central, com ampla ocupação das Américas durante o final do último período glacial, ou mais especificamente o que é conhecido como máximo glacial tardio, cerca de 16.000 - 13.000 anos antes do presente. [8] [9]

O American Journal of Human Genetics divulgou um artigo em 2007 afirmando "Aqui nós mostramos, usando 86 genomas mitocondriais completos, que todos os haplogrupos indígenas americanos, incluindo o Haplogrupo X (mtDNA), faziam parte de uma única população fundadora." [10] Grupos ameríndios na região do Estreito de Bering exibem talvez o DNA mais forte ou as relações de DNA mitocondrial com os povos siberianos. A diversidade genética dos grupos indígenas ameríndios aumenta com a distância do suposto ponto de entrada nas Américas. [11] [12] Certos padrões de diversidade genética do oeste para o leste sugerem, particularmente na América do Sul, que a migração ocorreu primeiro na costa oeste e, em seguida, prosseguiu para o leste. [13] Os geneticistas estimaram de várias maneiras que os povos da Ásia e das Américas eram parte da mesma população de 42.000 a 21.000 anos atrás. [14]

Novos estudos lançaram luz sobre a população fundadora de indígenas americanos, sugerindo que sua ancestralidade remontava ao leste asiático e aos eurasianos ocidentais que migraram para a América do Norte diretamente da Sibéria. Um estudo de 2013 na revista Nature relatou que o DNA encontrado nos restos mortais de 24.000 anos de um menino em Mal'ta Sibéria sugere que até um terço dos indígenas americanos podem ter ancestrais que podem ser rastreados até os eurasianos ocidentais , que pode ter "tido uma distribuição mais nordeste 24.000 anos atrás do que comumente se pensava" [15] A professora Kelly Graf disse que "Nossas descobertas são significativas em dois níveis. Primeiro, mostra que os siberianos do Paleolítico Superior vieram de uma população cosmopolita de os primeiros humanos modernos que se espalharam da África para a Europa e Ásia Central e do Sul. Em segundo lugar, os esqueletos paleoíndios com traços fenotípicos atípicos dos nativos americanos modernos podem ser explicados como tendo uma conexão histórica direta com o Paleolítico Superior da Sibéria. " Uma rota através da Beringia é vista como mais provável do que a hipótese de Solutrean. [16]

Em 3 de outubro de 2014, a caverna do Oregon, onde foi encontrada a mais antiga evidência de DNA de habitação humana na América do Norte, foi adicionada ao Registro Nacional de Locais Históricos. O DNA, radiocarbono datado de 14.300 anos atrás, foi encontrado em coprólitos humanos fossilizados descobertos nas cavernas de Five Mile Point de Paisley, no centro-sul do Oregon. [17]

Estágio lítico (antes de 8.000 aC) Editar

O estágio lítico ou Período paleo-indiano, é o primeiro termo de classificação que se refere ao primeiro estágio da habitação humana nas Américas, cobrindo a época do Pleistoceno Superior. O nome do período deriva do aparecimento de ferramentas de pedra "lascadas por lítio". Ferramentas de pedra, particularmente pontas de projéteis e raspadores, são a evidência primária da atividade humana mais antiga conhecida nas Américas. Ferramentas de pedra de redução lítica são usadas por arqueólogos e antropólogos para classificar períodos culturais.

Estágio arcaico (8000 aC - 1000 aC) Editar

Vários milhares de anos após as primeiras migrações, as primeiras civilizações complexas surgiram à medida que os caçadores-coletores se estabeleceram em comunidades semi-agrícolas. Assentamentos sedentários identificáveis ​​começaram a surgir no chamado período arcaico médio por volta de 6.000 aC. Culturas arqueológicas particulares podem ser identificadas e facilmente classificadas ao longo do período arcaico.

No final do Arcaico, na região costeira centro-norte do Peru, surgiu uma civilização complexa que foi denominada civilização Norte Chico, também conhecida como Caral-Supe. É a civilização mais antiga conhecida nas Américas e um dos cinco locais onde a civilização se originou de forma independente e autóctone no mundo antigo, florescendo entre os séculos 30 e 18 aC. É anterior à civilização olmeca mesoamericana em quase dois milênios. Foi contemporâneo do Egito após a unificação de seu reino sob Narmer e o surgimento dos primeiros hieróglifos egípcios.

A arquitetura monumental, incluindo plataformas de terraplenagem e praças submersas foram identificadas como parte da civilização. Evidências arqueológicas apontam para o uso de tecnologia têxtil e a adoração de símbolos de deuses comuns. Presume-se que o governo, possivelmente na forma de teocracia, tenha sido obrigado a administrar a região. No entanto, inúmeras questões permanecem sobre sua organização. Na nomenclatura arqueológica, a cultura era a cultura pré-cerâmica do período arcaico tardio pré-colombiano. Parece que faltou cerâmica e arte.

O debate acadêmico em andamento persiste sobre até que ponto o florescimento de Norte Chico resultou de seus abundantes recursos alimentares marítimos, e a relação que esses recursos poderiam sugerir entre os locais costeiros e do interior.

O papel dos frutos do mar na dieta do Norte Chico tem sido um assunto de debate acadêmico. Em 1973, examinando a região de Aspero do Norte Chico, Michael E. Moseley afirmou que uma economia de subsistência marítima (frutos do mar) foi a base da sociedade e seu florescimento inicial. Esta teoria, mais tarde denominada "fundação marítima da civilização andina" estava em desacordo com o consenso acadêmico geral de que a civilização surgiu como resultado da agricultura intensiva baseada em grãos, como havia sido o caso no surgimento de civilizações no nordeste da África (Egito) e sudoeste da Ásia (Mesopotâmia).

Embora pesquisas anteriores apontassem para plantas domésticas comestíveis, como abóbora, feijão, lucuma, goiaba, pacay e camote em Caral, publicações de Haas e colegas adicionaram abacate, achira e milho (Zea Mays) à lista de alimentos consumidos no região. Em 2013, Haas e colegas relataram que o milho foi o principal componente da dieta durante o período de 3.000 a 1.800 aC. [18]

O algodão foi outra cultura difundida no Norte Chico, fundamental para a produção de redes de pesca e têxteis. Jonathan Haas notou uma dependência mútua, segundo a qual “os residentes pré-históricos do Norte Chico precisavam dos recursos pesqueiros para sua proteína e os pescadores precisavam do algodão para fazer as redes para pegar os peixes”.

No livro de 2005 1491: Novas revelações das Américas antes de Colombo, o jornalista Charles C. Mann fez um levantamento da literatura da época, relatando uma data "algum tempo antes de 3.200 aC, e possivelmente antes de 3.500 aC" como o início da formação do Norte Chico. Ele observa que a data mais antiga associada com segurança a uma cidade é 3500 aC, em Huaricanga, na área (interior) de Fortaleza.

A civilização Norte Chico começou a declinar por volta de 1800 aC à medida que centros mais poderosos apareceram ao sul e ao norte ao longo de sua costa, e a leste na Cordilheira dos Andes.

Mesoamérica, o período da floresta e a cultura do Mississippi (2000 aC - 500 dC) Editar

Após o declínio da civilização Norte Chico, várias civilizações grandes e centralizadas se desenvolveram no hemisfério ocidental: Chavin, Nazca, Moche, Huari, Quitus, Cañaris, Chimu, Pachacamac, Tiahuanaco, Aymara e Inca nos Andes Centrais (Equador, Peru e Bolívia) Muisca na Colômbia Taínos na República Dominicana (Hispaniola, Española) e parte do Caribe e dos Olmecas, Maias, Toltecas, Mixtecas, Zapotecas, Astecas e Purepecha no sul da América do Norte (México, Guatemala).

A civilização olmeca foi a primeira civilização mesoamericana, começando por volta de 1600–1400 aC e terminando por volta de 400 aC. A Mesoamérica é considerada um dos seis locais ao redor do globo em que a civilização se desenvolveu de forma independente e autóctone. Esta civilização é considerada a cultura mãe das civilizações mesoamericanas.O calendário mesoamericano, o sistema numeral, a escrita e grande parte do panteão mesoamericano parecem ter começado com os olmecas.

Alguns elementos da agricultura parecem ter sido praticados na Mesoamérica muito cedo. Acredita-se que a domesticação do milho tenha começado por volta de 7.500 a 12.000 anos atrás. O registro mais antigo do cultivo de milho em terras baixas data de cerca de 5100 aC. [19] A agricultura continuou a ser misturada com um estilo de vida de caça-coleta-pesca até bem tarde em comparação com outras regiões, mas por volta de 2700 aC, os mesoamericanos dependiam do milho e viviam principalmente em aldeias. Montes de templos e classes começaram a aparecer. Por volta de 1300/1200 aC, pequenos centros se fundiram na civilização olmeca, que parece ter sido um conjunto de cidades-estado unidas em questões religiosas e comerciais. As cidades olmecas tinham complexos cerimoniais com pirâmides de terra / argila, palácios, monumentos de pedra, aquedutos e praças muradas. O primeiro desses centros foi em San Lorenzo (até 900 aC). La Venta foi o último grande centro olmeca. Artesãos olmecas esculpiram estatuetas de jade e argila de jaguares e humanos. Suas icônicas cabeças gigantes - que se acredita serem de governantes olmecas - estavam em todas as grandes cidades.

A civilização olmeca terminou em 400 aC, com a desfiguração e destruição de San Lorenzo e La Venta, duas das principais cidades. No entanto, gerou muitos outros estados, mais notavelmente a civilização maia, cujas primeiras cidades começaram a aparecer por volta de 700-600 aC. As influências olmecas continuaram a aparecer em muitas civilizações mesoamericanas posteriores.

As cidades dos astecas, maias e incas eram tão grandes e organizadas quanto as maiores do Velho Mundo, com uma população estimada de 200.000 a 350.000 habitantes em Tenochtitlan, a capital do Império Asteca. O mercado estabelecido na cidade foi considerado o maior já visto pelos conquistadores quando chegaram. A capital dos Cahokians, Cahokia, localizada perto da moderna East St. Louis, Illinois, pode ter atingido uma população de mais de 20.000. Em seu auge, entre os séculos 12 e 13, Cahokia pode ter sido a cidade mais populosa da América do Norte. Monk's Mound, o principal centro cerimonial de Cahokia, continua sendo a maior construção de barro do Novo Mundo pré-histórico.

Essas civilizações também desenvolveram a agricultura, criando milho (milho) com espigas de 2 a 5 cm de comprimento a talvez 10 a 15 cm de comprimento. Batatas, tomates, feijões (verdes), abóboras, abacates e chocolate são agora os produtos agrícolas pré-colombianos mais populares. As civilizações não desenvolveram gado extensivo porque havia poucas espécies adequadas, embora alpacas e lhamas fossem domesticadas para uso como bestas de carga e fontes de lã e carne nos Andes. No século 15, o milho estava sendo cultivado no Vale do Rio Mississippi após a introdução do México. O curso do desenvolvimento agrícola posterior foi muito alterado com a chegada dos europeus.

Estágio clássico (800 aC - 1533 dC) Editar

Cahokia era uma grande chefia regional, com chefias comerciais e tributárias localizadas em uma série de áreas, desde a fronteira com os Grandes Lagos até o Golfo do México.

A Iroquois League of Nations ou "People of the Long House", com sede no interior e no oeste de Nova York, tinha um modelo de confederação de meados do século XV. Foi sugerido que sua cultura contribuiu para o pensamento político durante o desenvolvimento do posterior governo dos Estados Unidos. Seu sistema de afiliação era uma espécie de federação, diferente das fortes monarquias europeias centralizadas. [20] [21] [22]

A liderança era restrita a um grupo de 50 chefes sachem, cada um representando um clã dentro de uma tribo. Os povos Oneida e Mohawk tinham nove assentos, cada um, os Onondagas, quatorze, os Cayuga, dez assentos e o Sêneca, oito. A representação não era baseada no número da população, já que a tribo Sêneca superava em muito as outras. Quando um chefe sachem morria, seu sucessor era escolhido pela mulher mais velha de sua tribo, em consulta com outros membros femininos do clã, e a liderança hereditária era passada matrilinearmente. As decisões não eram tomadas por meio de votação, mas por consenso, com cada chefe sachem detendo o poder de veto teórico. Os Onondaga eram os “bombeiros”, responsáveis ​​por levantar os temas a serem discutidos. Eles ocuparam um lado de uma fogueira de três lados (o Mohawk e Sêneca sentaram-se em um lado da fogueira, o Oneida e Cayuga sentaram-se no terceiro lado). [22]

Elizabeth Tooker, uma antropóloga, disse que é improvável que os pais fundadores dos EUA tenham se inspirado na confederação, já que ela tem pouca semelhança com o sistema de governança adotado nos Estados Unidos. Por exemplo, é baseado em liderança herdada em vez de eleita, selecionada por membros femininos das tribos, tomada de decisão por consenso, independentemente do tamanho da população das tribos, e um único grupo capaz de apresentar questões ao corpo legislativo. [22]

O comércio de longa distância não evitou guerras e deslocamentos entre os povos indígenas, e suas histórias orais falam de numerosas migrações para os territórios históricos onde os europeus os encontraram. Os iroqueses invadiram e atacaram tribos na área do rio Ohio, no atual Kentucky, e reivindicaram os campos de caça. Os historiadores colocaram esses eventos como ocorrendo já no século 13 ou nas Guerras dos Castores do século 17. [23]

Por meio da guerra, os iroqueses levaram várias tribos a migrar para o oeste, para o que ficou conhecido como suas terras historicamente tradicionais a oeste do rio Mississippi. As tribos originárias do Vale do Ohio que se mudaram para o oeste incluíam os povos Osage, Kaw, Ponca e Omaha. Em meados do século 17, eles haviam se reassentado em suas terras históricas nos atuais Kansas, Nebraska, Arkansas e Oklahoma. O Osage guerreou com os nativos americanos de língua caddo, deslocando-os por sua vez em meados do século 18 e dominando seus novos territórios históricos. [23]


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